提摩太前书第1章– 为信心而战
A. 介绍。
1. (1) 作者保罗的身份。
奉我们救主神,和我们的盼望基督耶稣之命,作基督耶稣使徒的保罗
a. 保罗, 耶稣基督的使徒: 保罗, 在他的自我描述中,强调他的凭据(使徒)和他的权柄(藉着神的命令)。他这样做既是对提摩太个人的鼓励,也可以作为以弗所基督徒的举荐信。
i. 提摩太前书是使徒保罗,从罗马监狱释放后,写给提摩太的,正如使徒行传结尾所描述的 ,写于马其顿。 (提前1:3)
ii. 很明显,保罗被释放后(门22节;腓1:25-26,2:24里希望)回到以弗所。在那里,他发现在他不在的时候,以弗所已经成了一个错误教导的风暴中心。这是他在使徒行传20:29-30对以弗所长老的预言的悲哀应验。
iii. 保罗可能亲自应付假教师,但很快就必须得离开那里去马其顿。所以,他把提摩太留下代他管理以弗所的事。他知道提摩太有一项艰巨的工作要做,所以他希望这封信既装备他,又鼓励他完成任务。
iv. “使用这个正式的标题说明,教牧书信不只是私人信件,也在提摩太所管理的教会里宣读。” (维特,White)
b. 我们的救主: 就在那个时候,救主这个头衔是用来尊崇罗马皇帝。人们被迫称凯撒·尼禄为“救世主”。保罗明确了真正救主的身份:神,主耶稣基督这个位格。
i. 奉神之命 : “这里需要指出的是,这命令从神和基督耶稣平等地发出。如果圣保罗认为基督耶稣是受造之物,这种语言不可能被使用。“(维特,White)
2. (2) 收信人提摩太的身份。
写信给那因信主作我真儿子的提摩太。愿恩惠怜悯平安,从父神和我们主基督耶稣,归与你。
a.写信给提摩太:使徒行传告诉我们提摩太来自加拉太省的路司得城(16:1-3) 他父亲是希腊人 (16:2) 母亲是犹太人叫友尼基 (提后1:5)。他的母亲和外祖母从小教导他圣经 (提后1:5;,3:15)。
b. 主里的真儿子: 保罗称提摩太为主里的真儿子,因为很可能是保罗在第一次宣教之旅时,带领提摩太和他的母亲信耶稣的。(徒14:8-20,16:1)这也表达了保罗对提摩太的正直和对真理的忠诚的信心。
c. 恩惠,怜悯,平安: 这是保罗给会众写信时常用的问候语。在这里,他也把它应用到个人身上。神不仅将他的恩典、怜悯、平安赐给教会,也赐给组成教会的每个人。
i. 然而有一点不同. 当保罗写信给众教会时,他通常只以恩典和平安问候。但是写给提摩太(提后1:2)和提多(多1:4),他加上了怜悯问候。
ii. “不但对他人有恩惠和平安,当我们为传道人祷告时,我们必须非常迫切为他们求恩惠和平安。只有在提摩太前后书和提多书中,这三者是结合在一起的。” (特拉普,Trapp)
B. 保罗劝提摩太留在以弗所。
1. (3-4) 留在以弗所,坚守圣经教导。
我往马其顿去的时候,曾劝你仍住在以弗所,好嘱咐那几个人,不可传异教也不可听从荒渺无凭的话语,和无穷的家谱。这等事只生辩论,并不发明神在信上所立的章程。
a. 仍住在以弗所: 虽然提摩太的任务很艰巨,保罗还是要他留在以弗所继续工作。保罗去马其顿之前,就劝提摩太留下,尽管任务艰巨。
i. 保罗告诉提摩太要留在以弗所,因为提摩太似乎想要放弃并逃跑。服侍过程中大多数人都有过这样的经历;对少数人来说,这是一种持续的苦难。他离开可能既有外部压力,也有内部压力。
ii. 我们可以想到很多提摩太不愿意留在以弗所的原因:
· 他可能想念保罗,想和他的导师在一起。
· 他可能害怕继承保罗的事工。
· 他看上去有点胆小或者天生冷漠,也许害怕各种挑战。
· 他可能被日常服侍遇到的困难打击。
· 他可能对神对他的呼召有疑惑。
· 整天在以弗所围绕着让他分散注意力、互相争竞教义的基督徒们可能让他感到沮丧。
iii. 即使这样,毫无疑问,上帝和使徒保罗要提摩太留在以弗所。在提摩太前书1章里,保罗给了提摩太至少六个原因说明为什么他应该留在那里,完成上帝给他的事工。
· 因为他们需要真理 (提前1:3-7)。
· 因为你在一个艰难的地方传道(提前1:8-11)。
· 因为神使用不配的人 (提前1:12-16)。
· 因为你服侍的是一位伟大的神 (提前1:17)。
· 因为你在征战中,不能投降(提前1:18)。
· 因为不是每个人都可以做得到(提前1:19-20)。
iv. 上帝会允许我们身处困境。我们必须下定决心迎接挑战,否则我们一定会放弃。许多年前,一位著名的北极探险家在伦敦的一家报纸上刊登了这则广告 “招聘想要冒险之程的男性,行程包含微薄的工资、严寒、完全黑暗的漫长岁月、连连不断的危险,以及能否安全返回的疑惑。当行程成功完成时将得到荣誉和认可。” 成千上万的男性响应了这一呼吁,因为当一位伟大的领袖召唤他们去做一件困难的工作时,他们愿意接受。
b. 好嘱咐那几个人,不可传异教: 保罗给提摩太留了一个重要的工作,这使他留在以弗所更加重要。这工作就是要在以弗所传扬真道。
i. 不可传异教: 保罗给以弗所的基督徒留了一套特别的教导。(他从耶稣和旧约所领受的)他所关心的是提摩太尽所能确保以弗所人继续遵循这教导。这就是提摩太必须留在以弗所的首要原因。
ii. 保罗这样做是因为教义对上帝很重要,对他的子民也应该很重要。今天,一个人所相信的——也就是他们的信条——对大多数人来说非常不重要。现代的这种精神也深深地影响了现代的基督徒。今天我们生活的这个时代,是一个彼拉多的问题“什么是真理?”(约18:38)得到的回答将是“你觉得是什么就是什么”的时代。但是神很看中真理,神的百姓也当看中真理。
c. 嘱咐他们: 保罗担心的并不是提摩太自己会开始教导错误的教义。他所担心的是提摩太会允许其他人传播其他教义。提摩太必须坚决对抗难相处的人,并嘱咐他们不要传异教。难怪提摩太想离开以弗所。
i. 古希腊语“嘱咐”是一个军事用词,意思是“从指挥官那里下达严格的命令。” (威尔斯比,Wiersbe)提摩太并不是给这些在以弗所的人提出正确的教义。他要像军官一样命令他们。
d. 也不可听从荒渺无凭的话语,和无穷的家谱: 这些教导(荒渺无凭的话语和无穷的家谱)的最大危险就是产生愚蠢的干扰。提摩太必须留在以弗所,这样他才能命令人们不理睬这些投机的和愚蠢的干扰。
i. 并不是说以弗所兴起了周密策划的敌耶稣的神学。更重要的是,他们往往会因强调错误的事情而被冲昏头脑。保罗想要防止人们把权柄交给荒渺无凭的话语,和无穷的家谱而不交给真正的教义时所带来的腐败。无知的分心也很危险,因为分心取代了信心上敬虔的造就。
ii. 也许无穷的家谱与诺斯替式的“发源”论有关。也许他们与犹太式的律法主义有关,通过祖先的美德来寻求正义。或者他的思想体系是基于对旧约家谱的神秘解读。
iii. 古犹太人的著作发现并挖掘出最复杂的宗谱,把它们和灵界奥秘的疯狂猜测联系起来。对这类事有极大的兴趣的,在信心敬虔的造就上就没份。
e. 生辩论,并不发明神在信上所立的章程: 这些人为的活动最终的成果是显而易见的。虽然他们可能在短期内很受欢迎很吸引人,但从长远来看,他们并没有在信仰上使神的子民刚强。
i. “无利可图的话;多言少义;不值得一听。” (克拉克,Clarke)
2. (5-7) 命令的目的。
但命令的总归就是爱。这爱是从清洁的心,和无亏的良心,无伪的信心,生出来的。有人偏离这些,反去讲虚浮的话。想要作教法师,却不明白自己所讲说的,所论定的。
a. 诫命的目的: 律法的目的是内在的,在心里作工,不单单是外在的遵守。没有这种认识,很容易成为只关心外在表现和外表的浅薄律法家。
b. 从清洁的心生出来的爱: 这表明以弗所的问题是犹太式的律法主义问题。他们误解了诫命和律法。
i. 如果花时间学习神的话语,却不能从清洁的心、无亏的良心或无伪的信心中生出爱,那就有问题了。律法主义可能会使我们扭曲神的话,以致我们不但没有表现出爱,反而变得苛刻和论断;我们不但没有无亏的良心,反而总是因做不好而被定罪;我们不但没有无伪的信心,反而靠我们自己的能力讨神喜悦。
c. 虚浮的话: 这可能是对经文的徒劳推测,它可能具有解析和娱乐价值,但不应该把它当做我们的属灵粮食。
i. 英王钦定版:虚浮的话翻译成无意义的争吵–喋喋不休。
d. 不明白自己所讲说的,所论定的: 问题是以弗所人甚至不明白他们自己的教导。
3. (8-11) 保罗对律法家的谴责并不是对律法本身的谴责。
我们知道律法原是好的,只要人用得合宜。因为律法不是为义人设立的,乃是为不法和不服的,不虔诚和犯罪的,不圣洁和恋世俗的,弑父母和杀人的,行淫和亲男色的,抢人口和说谎话的,并起假誓的,或是为别样敌正道的事设立的。这是照着可称颂之神交托我荣耀福音说的。
a. 我们知道律法原是好的,只要人用得合宜: 律法的目的是要显明我们的罪,不是要引我们到义(加3:24-25). 不是为义人而造的(根据加3:11,义人因信得生),而是为不法和不顺服的人而造,使他们知道自己的罪。
i. 这不是说律法对没用,乃是说律法是针对不敬虔的人说的。“律法不是为义人设立的”这句话, 克拉克(Clarke)指出,“设立”一词指的是把律法写在板上,挂在人人都能看到的公共场所,让所有人都能读到;这样,所有人都能看出法律是针对谁的。”
b. 是为不法和不服的,不虔诚和犯罪的: 保罗认为,纯正的教义和正确的行为息息相关的。第9节和第10节所描述的罪恶行为与纯正的的教义相违背。
i. 许多人会谴责任何有标准的人——特别是有高标准的人——是形式主义者。有标准并遵守并不会使我们成为形式主义者,顺服也不会使我们成为形式主义者。当我们认为我们能靠着行为在上帝面前站立得住的时候,我们就是形式主义者。
c. 别样敌正道的事: 这句话的意思是,在以弗所,教会存在于以第9和第10节所列的罪为标志的文化中,那些教导错误教义的人,在某种程度上许可或促进了这种罪恶的生活方式。
i. 别样的事: “因为使徒不愿意多提这群被咒诅的人。任凭他们受律法的辖制、制伏他们,像不守规矩的兽、如狗、狮子、豹,都用链子锁住、关在笼中、免得他们作恶。” (克拉克,Clarke)
ii. 以弗所明显的罪恶环境告诉我们提摩太留在以弗所的重要性的另一个原因。他必须留下,因为那里是一个服侍神并扩张神的国度的工作都很艰难的地方。他必须要留下处理好各种问题,而不是跑到更容易的地方开启新服侍。
d.照着可称颂之神的荣耀福音:律法不能带来义,可称颂之神的荣耀福音可以–用保罗的话说,这福音是托付给他的。他意识到自己有责任保存和守护福音,并传给提摩太和其他人。
C. 保罗个人经历福音。
1. (12-14) 为什么把福音托付给保罗?
我感谢那给我力量的,我们主基督耶稣,因他以我有忠心,派我服事他。 我从前是亵渎神的,逼迫人的,侮慢人的。然而我还蒙了怜悯,因我是不信不明白的时候而作的。并且我主的恩是格外丰盛,使我在基督耶稣里有信心和爱心。
a.我感谢那加给我力量的我们的主耶稣基督: 保罗被托付传福音因为耶稣加力量给他,保罗感谢耶稣加力量。保罗被托付传福音是因为他对事工的忠心。忠心使保罗准备好被神使用。
i. 我们常常把基督徒的服侍看做是志愿活动。然而作为基督徒,对耶稣和他的教会,我们不是志愿者。我们是奴仆。我们是有责任的耶稣的仆人,作为仆人,所需要的就是忠心。
ii. 他以我有忠心:你不必一定要聪明才可以忠心;你也不必多有天赋和有才。忠心是脚踏实地的,我们每个人都可以在神放置我们的忠心。
iii. 很多人等着有一天可以忠心。我们告诉自己“我到了什么什么位置就会忠心,”然而那样很愚蠢。我们应当在我们所在的位置忠心–在小事情上可以看出忠心。
b. 派我服侍:事奉就是“服侍”的意思。在《新约》的原文中,这个词并没有什么崇高或属灵的意思。就是努力工作和服侍。然而对于曾亵渎神和逼迫神子民的人,却是一个极大的尊荣。
i. “保罗得救后,成了最大的圣徒。在教会里主没有给一个二等公民的地位。他从前是个罪魁,但他的主却没有说:‘我救了你,但我要永远记念你的恶行,使你跌倒’主却以他为忠心的,差他做了使徒的职分,叫他不比使徒的尊长低一点。弟兄啊,你若在曾在罪里走得甚远,在善事上也可以走得一样远。” (司布真,Spurgeon)
c. 我从前是:保罗的过去没有让他失去服侍神的资格。神的怜悯和恩典足够遮盖他的过去,加力量给他服侍神。我们不该觉得我们的过去不堪,所以不能够服侍神。
i. 保罗用这些话给了提摩太另一个留在以弗所的理由。提摩太想离开以弗所和他的服侍很可能的一个原因是他觉得自己不配或者没能力胜任。保罗的话”若有不配被弃绝的,这人是我。但神已经给我开了路使用我,你仍住在以弗所,他也必照样使用你。”让提摩太确信。
d. 因我是不信不明白的时候而作的: 无知 和 不信不能为我们的罪开脱, 但是确实能得到上帝的怜悯,因为无知和不信的罪使一个人比那明明知道还故意犯罪的信徒少一些内疚。
e. 我们主的恩是格外丰盛: 不是保罗的无知救了他;而是神格外丰盛的恩典(人不配得的恩典)。
2. (15) 保罗总结他个人经历福音的经历。
基督耶稣降世,为要拯救罪人。这话是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。
a. 这话是可信的,是十分可佩服的: 这个不寻常的短语引出了一个特别重要的陈述。保罗五次使用这句话–都是在教牧书信中。
b. 基督耶稣降世,为要拯救罪人: 耶稣来是为拯救罪人,不是那些自以为义的人。正如耶稣所教导的,有病的人才需要医生(可2:17)。
i. 既然耶稣来到世上是为拯救罪人,这就是成为神孩子的第一个必要条件——成为罪人。罪人能到神面前来,因为耶稣拯救了他们。
ii. 我们也应该看到从我们的字典中去掉罪和罪人这两个词的巨大危险。今天,许多传道人故意这样做,因为他们不想在讲台上冒犯任何人。但如果耶稣来是为拯救罪人,我们不应该指出谁是罪人吗?不然他们怎能来到救恩面前呢?
iii. “即使那些意识到基督的工作是施行拯救的人也承认,相信这救恩属于罪人非常困难。我们的思想总是倾向于停留在我们自己的价值和是否配得上,一旦我们的不配得变得很明显,我们就没信心了。所以人越发觉得自己的罪孽深重时,就当越发放胆归向基督,倚靠这教训,知道耶稣来是要将救恩赐给罪人,而不是义人。” (加尔文,Calvin)
c. 我是一个罪魁: 保罗声称自己是罪人中的罪魁,这并不是一种奇怪的假谦卑的表现。他真切地感觉到他的罪使他在神面前比他人更有责任。
i. 我们不都是罪人吗?是的;“所有的人都是真正的罪人,但并非所有的人都是同等罪人。他们都在泥潭里;但是,他们所陷下去的深度不同。” (司布真,Spurgeon)
ii. 保罗觉得他的罪更重了,因为他要为基督教徒的死亡、监禁和苦难负责。在耶稣改变他的生命之前,他迫害过这些人(徒8:3,9:1-2;林前15:9;加1:13;腓3:6)。
iii. 在使徒行传26:11里, 保罗向亚基帕解释他最大的罪是什么:在各会堂,我屡次用刑,强逼他们说亵渎的话。又分外恼恨他们,甚至追逼他们直到外邦的城邑。 他强逼人亵渎耶稣。 “这确实是扫罗罪恶中非常可怕的一部分。毁坏他们的身体已经够坏了,还毁他们的灵魂—逼迫他们亵渎神,亵渎他们称为是他们的喜乐和希望的那名字,这肯定是迫害所能用的最糟糕的手段。在严刑之下,逼迫他们弃绝他们心里所爱的基督。他并不满足于杀他们,还要诅咒他们。” (司布真,Spurgeon)
iv. 还有更恶的罪;伤害神子民的罪,神看为极其恶。我们必须认真思想,现在或过去是否有伤害了神的子民的罪。“(上帝)记得对他孩子的嘲笑,他吩咐那些沉溺于其中的人要留心。得罪耶和华的少年人比得罪君王还要严重。” (司布真,Spurgeon)
v. 因“罪魁的救恩”绝望的头被砍下来,钉在杆子上。现在没有人敢说他是个大罪人、不能被拯救。因为罪人中的罪魁,在一千八百年前,已经得救了。如果罪人中的罪魁已经被宝血洗过,现在在天堂,那么我和你都可以。” (司布真,Spurgeon)
3. (16) 保罗得救是要怜悯他人。
然而我蒙了怜悯,是因耶稣基督要在我这罪魁身上,显明他一切的忍耐,给后来信他得永生的人作榜样。
a. 然而我蒙了怜悯: 像保罗这样坏的人都得到了怜悯。这就是说,门向那些不像保罗那么坏的罪人是敞开的。
i. 维特(White) 这样表达保罗的意思: “基督的忍耐,从来没有比我所受的试炼更重,叫罪人不至于绝望。所以我们要荣耀神。”
b. 给后来信他得永生的人作榜样: 这也解释了为什么神喜爱拯救罪人。他们成为后来信他的人的榜样。神要人看见他在我们里面做工所能成就的。
i. 这真理 – 教义 – 改变了保罗的生命,这是他在前面章节吩咐提摩太要坚守的真理。
ii. 做榜样: 保罗在圣灵的感召下,明白他的生命、悔改信主、服侍神,在某种程度上是其他信徒的榜样。
4. (17) 保罗赞美救他的神。
但愿尊贵,荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王,独一的神,直到永永远远。阿们。
a. 永世的君王: 保罗想到自己是何等的坏,想到神的救恩是何等的大,想到神的爱是何等的大,就情不自禁地赞美神。
b. 不能朽坏、不能看见的、永世的君王,唯一智慧的神: 这赞美的爆发表明保罗既认识神,又爱神。
i. 他知道神是永恒的王,用全能和荣耀中统治并掌管一切。
ii. 他知道神是不能朽坏的,存在于万物之先,是万物的创造者。
iii. 他知道神是看不见的,我们不能完全认识他;我们不能完全了解神,也不能知道他所有的奥秘。
iv. 他知道只有上帝才是有智慧的,他是神–我们不是神。我们认为我们的计划和洞察力如此重要,但只有神真正知道和理解所有的事情。
c. 尊贵、荣耀直到永永远远: 知道这一切有关神的事,保罗就不停地赞美神。如果我们觉得敬拜神是有困难的,那是因为我们不太了解神。
i. 对神的描述,给了提摩太另一个理由留在以弗所。当他想到他所侍奉的神的伟大时,他能够而且应该留在那里。这位伟大的神配得提摩太的牺牲,并能使他有能力在以弗所事奉。
d. 保罗嘱咐提摩太:继续打仗。
1. (18) 嘱咐打那美好的仗。
我儿提摩太阿,我照从前指着你的预言,将这命令交托你,叫你因此可以打那美好的仗。
a. 将这命令交托你: 同样,希腊语中嘱咐( parangelia)一词与提摩太前书1:3中的意思相同。这是一个军事用词,是指来自指挥官的命令。
i. 与此同时,儿子提摩太这两个词表达了一位父亲的爱。保罗是严肃的,却充满了爱。“在这里和在这封信的结尾,都用到了这个具体称呼,这里面包含一种特别真挚的感情。” (维特,White)
b. 照着预言: 保罗要提摩太思考圣灵从前藉着别人对他所说的话,并从那些人那里得到留在以弗所的勇气。
i. 显然,神借着先知的恩赐,借着别人对提摩太说了话,这些话鼓励提摩太在困难面前刚强壮胆。这可能是对提摩太未来事奉的描述;也可能是对他为神工作时胆怯发出的警告。无论是什么,神都要提摩太从眼前的困难中汲取力量。
ii. 所以,提摩太以前所领受的预言,可能是对他未来事奉的预言,也可能不是。先知讲道的,是对人说,要造就,安慰,劝勉人。(林前14:3) 可能是对未来的预测,也可能不是。
iii. 上帝会通过他人预言的形式对我们说话,我们不应该觉得奇怪;但我们必须谨慎地检验所有的预言(林前14:29),是否符合神的话语和圣灵在他人身上的见证。
iv. 我们也必须警惕过度的预言;那些宣称这个人或那个人将拥有“世界上所见过的最强大的事工”。这些预言极具操控性,因为它们让人难以启齿反驳。
v. 今天在某些圈子里,经常听到有人宣称比保罗、彼得、摩西或以利亚更伟大;像“你会成为像但以理一样的先知,接受比你同伴多十倍的恩膏”这样的宣言显然是极端的和被操纵的(因为很少有人会反对它)。这些很少来自上帝。
vi. 汤姆·斯提比(Tom Stipe)在《伪复兴》一书的前言中,对这一现象进行了有力的论述,他在看到其中的错误之前,就已经是这类圈子的领导者:
仅仅过了几年,先知们似乎就对所有人论说一切的事。数百名教会成员收到了这份预言的“礼物”,开始在领袖和成员之间进行交易。人们开始随身携带小本子,里面装满了先知和预言家们给他们的预言。他们成群结队地去参加预言会议,预言会议开始在各地涌现。这些携带小本子的人群会冲上去,希望被选中接受更多的预言,添加到他们的预言日记里…
“每日预言”成为指导的主要来源后不久,一群绝望的信徒开始在我们的教牧辅导办公室外排队。年轻人通过预言获得成功或成为明星的希望破灭了,他们只能捡起希望的碎片,因为上帝显然食言了。领袖们被愤怒的教会成员们压倒了,这些人曾收到关于他们本可以做伟大的事工的预言,但因为当地领袖们没有认识到并“促进”他们的“新恩膏”而感到沮丧。
被先知喂养一段时间后,有些人很快就成了圣经文盲,他们选择了一种“打电话给先知”的基督徒生活方式,而不是学习神的话语。许多人留下继续从一个需要被“修复”的预言,再到下一个,他们的希望总是在失败的危险中,因为上帝的声音在宣告上是如此具体,但在实现上又是如此难以捉摸。
c. 叫你因此可以打那美好的仗: 重点不是提摩太过去所听到的预言。重点是他现在面前的仗,他必须打那美好的仗。
i. 提摩太眼前有一件事要做,将是一场战斗。不容易,不安逸,也不是无忧无虑。他必须要做保罗留他在以弗所所要做的,就如一个即将上战场的士兵一般。
ii. 这又给了提摩太一个留在以弗所的理由。当他想离开的时候,他应该有一种留下来的责任感,因为他就像战场上的一名士兵,不能离开自己的岗位。
2. (19) 打仗的工具:
常存信心,和无亏的良心。有人丢弃良心,就在真道上如同船破坏了一般。
a. 信心,和无亏的良心: 当你为主争战的时候,这些都是必须的。能保护你不受怀疑和谴责的属灵攻击。
i. 提摩太必须对神掌管一切有信心,当他继续寻求神,神将指引他。
ii. 他必须有无亏的良心,因为他的敌人将攻击他,如果提摩太没有行得正,敌人将有把柄攻击他。无亏的良心不仅是认可我们的良心,而且是因为我们一直在做正确的事情而得到的认可—与良好的行为有关。
b. 有人丢弃良心: 有些人拒绝使用这些武器;具体来说,保罗说的是拒绝信仰;那些拒绝耶稣和使徒教导的人将走向毁灭(船破了)。
i. 有人丢弃良心: “丢掉;就像一个鲁莽的士兵丢掉他的盾牌和胸甲,或一个水手,丢掉舵手和指南针。” (克拉克,Clarke)
ii. “我们没有理由把遭受的沉船事故解释为他们已经失去了恢复的希望。当圣保罗写这封信时,他自己至少经历过四次海难(林后11:25)。他每次都失去了一切,除了他自己。“(维特,White)
3. (20) 拒绝带打仗武器的两个人。
其中有许米乃和亚力山大。我已经把他们交给撒但,使他们受责罚,就不再谤渎了。
a. 其中有许米乃和亚力山大: 除了保罗在这里所说的以外,我们对许米乃和亚历山大一无所知。很显然,保罗因为他们在异端邪说、行为上或两者都不顺从神,就管教他们。
i. 我们看到保罗并不害怕指名道姓地指出反对真理的人,正如他在罗马书16章17节所说的。这并不违背耶稣的命令,不要论断人(太7:1-5)“虽然基督徒不要去论断彼此的动机或服侍,但我们必须诚实对待彼此的行为。” (威尔斯比,Wiersbe)
b. 我已经把他们交给撒但: 从新约的其他经文,我们可以推测,他这样做就是把他们赶出教会,让他们卷入世界,魔鬼的领域。这种惩罚除去了保护,而不是施加了邪恶。
i. 主保护我们免受撒但的多次攻击(伯1:10; 路22:31-32), 这保护大多来自我们信徒相聚时得到的。
ii. 这样,保罗又给了提摩太一个留在以弗所的理由:因为不是每个人都会这样做。我们不能简单地认为每个基督徒都会做神要他们做的事,并对福音忠心。事实上,因为一些人没有坚持忠心,我们应该有更多不放弃的动力。
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