提摩太前书第2章– 公众敬拜的指示
A. 公开祷告。
1. (1) 为众人祷告。
我劝你第一要为万人恳求祷告,代求,祝谢。
a.第一: 不是指时间;指的是重要性。在保罗的心思意念里,接下来要发生的事是最重要的。保罗接下来更广泛的内容是讲基督徒的公开崇拜,所以这里就开始了关于公众崇拜的系列指示。
i. 维特(White)这样说: “首先,我要提醒你,教会的公开祈祷必须明确是为所有人,从皇帝往下。”
b. 恳求,祷告,代求,祝谢: 这些词描述出我们与上帝沟通的广泛范畴。当神的子民聚集在一起的时候,应该献上这种祷告。
i. 恳求就是简单的要一些东西。祷告不应该是一味地要求,而是应该大胆地相信神的话。
ii. 祷告是一个广泛词,指的是与主的一切沟通。
iii. 代求是指我们为他人祈求。当我们祷告的时候,我们为他们的的祷告也上达神的宝座前。
iv. 感恩是我们与神同行时很重要的一部分。在生活中缺乏感恩意识的人缺乏基本的基督徒美德。
c. 所有人: 这就告诉我们应该用这些不同的祈祷方式为谁祈祷。也就是说所有人都需要祷告。你从来没有遇到过一个你不能或不应该为之祈祷的人。
i. 大多数基督徒发现为自己的家人、朋友和所爱的人祷告很容易,但不应该停留在只为他们祷告。我们也应该为我们的敌人和那些与我们有冲突的人祷告。我们应该为那些惹恼我们的人祷告,为那些反对我们的人祷告。这些都属于所有人的范畴。
ii. 为所有人代祷,也就是传福音。我们应该为那些需要认识耶稣的朋友,为我们的同事,为我们经常接触的人祷告。
iii. 为所有人祷告也意味着为你的牧师祷告,为你的教会祷告,为你所认识和喜爱的其他事工祷告。
d. 为所有人献上感恩:对于所有人,我们总可以找一些感恩的事感谢神。甚至那些迫害我们、反对我们的人,在神的大计划中也有一席之地。
2. (2) 为执政的掌权的祷告。
为君王和一切在位的也该如此。使我们可以敬虔端正,平安无事的度日。
a. 为君王和一切在位的: 早期的基督徒经常被指责破坏国家,因为他们声称拥有比凯撒更高的主。然而,他们会指出,他们支持国家的方式是做一个好公民,为皇帝祷告,而不是向他祷告。
i. 在前一节,保罗说,我们应该为所有的人而感恩,在这里,接着上面的想法,他把那些权柄在我们之上的人联系起来。我们应该感谢那些掌权的人,因为神已经在社会中设立政府来维持秩序(罗13:1-7)。
ii. 早期的教会领袖特图利安(Tertullian)解释说:“我们为所有的皇帝祷告,愿上帝赐予他们长寿、安全的政府、繁荣的家庭、强大的军队、忠诚的参议院和顺服的人民;使天下太平。并且愿神使凯撒和每个人正当的心愿得以成就。” (克拉克,Clarke)
b. 使我们可以敬虔端正,平安无事的度日: 我们应该为政府和掌权者祷告,简单地说,就是不干扰我们,让我们过基督徒的生活。
i. 基督徒不需要从政府得到特别的帮助。我们的目标是建立一个不受国家干预限制的公平环境。
ii. 在保罗写这封书信的时候,基督教在罗马帝国还不是一个非法的宗教,它仍然被认为是犹太教的一个分支。那时候,人们有理由相信罗马政府可能会让基督徒自由地活出他们的信仰。
3. (3-4) 为所有人祷告的目标是:他们可以得救。
这是好的,在神我们救主面前可蒙悦纳,他愿意万人得救,明白真道。
a. 愿意万人得救:为掌权者祷告应该始终有一个福音的目的。我们真正的目标是,他们能来到耶稣的权柄下,做出让福音自由进行,并得到荣耀的决定。
b.愿意万人得救: 在人的层面上,我们当然可以说上帝希望所有的人都能得救。再高的权柄,都需要耶稣的救恩。
i. 然而,从神的角度来看,我们明白从某种意义上说,我们不能说神愿意所有人都得救——否则,要么所有的人都会自动得救,要么神不会给人选择信福音的机会。
ii. 神的心意是愿所有的人都能得救,条件是由神的意愿决定谁能做出真诚的回应。他不会为满足自己拯救所有人的愿望,为了让人类崇拜他,就把人类造成机器人,简单地按照程序来做。
c. 愿万人得救: 因为这是真实的(从人的角度来看),所以福音必须毫无保留地呈现给所有人。任何把传福音局限于选民的想法都是荒谬的。
d. 他愿意万人得救,明白真道: 救恩显然与认识真理有关。一个人如果不知道耶稣是谁,不知道他为救我们做了什么,就不能得救。
4. (5-7) 人如何能得救。
因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。他舍自己作万人的赎价。到了时候,这事必证明出来。我为此奉派,作传道的,作使徒,作外邦人的师傅,教导他们相信,学习真道。我说的是真话,并不是谎言。
a. 只有一位神,只有一位中保: 通过这位唯一的中保,乃是降世为人的基督耶稣。耶稣是唯一通往上帝的路。
i. 保罗的这段话与耶稣在约翰福音14章6节所说的相呼应:“耶稣对他说:‘我就是道路,真理,生命。若不藉着我,没有人能到父那里去。’”
ii. 这也是合乎逻辑的。如果耶稣至少是一个善良诚实的人,那么当他说他是通往上帝的唯一道路时,他就说了真话。如果他在这个重要的时刻不说实话,那么就很难把他看作是一个好人或诚实的人,更不用说一个来自上帝的先知了。如果他错了,那么他要么是个骗子,要么是个疯子。
iii. 在当今世界,大多数人认为,如果诚心跟随或有一颗善心,任何道路都通向上帝。圣经反对这个观点。
· 法利赛人和税吏都诚心来到神面前,但一个被接纳,一个不被接纳(路18:9-14)。
· 这位年轻的富足的官真诚地来到耶稣面前,但被拒绝了,因为他没有放下一切来跟随耶稣(路18:18-23)。
· 在利未记10:1-3中,拿答和亚比户的故事——上帝对他们的审判——清楚地表明,我们不能以任何我们喜欢的方式来到神面前,只有真诚是不够的。
· 箴言14:12很有启发性:有一条路,人以为正,至终成为死亡之路。
iv. 许多人认为神的救恩只有一种途径,是不公平的,是狭隘的;但这种想法需要翻转过来。说上帝是不公平的人,就看耶稣钉死在十字架上—毫无瑕疵的上帝的儿子,从天降下,谦卑自己,在可怕的肉身和精神上的痛中死去,却对十字架上的耶稣说,“感谢神;我很感激你的好意,但这还不够。你要再做多一点,因为这只是一种途径,如果你是公平的,你会有几种途径。“
b. 降世为人的基督耶稣: 这提醒我们耶稣仍然是人,即使他现在坐在天上。他的人性不只是一个暂时的阶段。当永恒之子,三位一体的第二个位格,把人性加到他的神性上时,他把人性加到他的神性上,是永远的–而不是仅仅33年。
i. 耶稣仍然是完全的神和完全的人,但是他的人性得到荣耀和复活。这是我们将在天堂体验的人性模式。
c. 他舍自己:耶稣舍了他自己. 你可以付出你的时间而不舍己。你可以付出金钱而不舍己。你可以给出你的意见,而不舍己。你甚至可以付上自己的生命而不舍己。耶稣要我们舍己,就像他舍了自己一样。
d. 他舍自己作赎价: 耶稣把自己作为抵押,作为我们罪的代价。他设身处地为我们的罪,受了父神的刑罚和忿怒,就是我们所当受的。这是福音的基本信息。
i. 万人的赎价: 耶稣在十字架上的工作对每个人来说都是足够的。没有人会因为耶稣在十字架上的爱或宽恕用完了而被拒绝。
e. 我为此奉派,作传道的,作使徒: 这就是保罗所传的道。救恩的信息唯有通过耶稣并耶稣钉十字架(正如哥林多前书:1-2)。
f. 作外邦人的师傅: 保罗开始传道时,对犹太人和外邦人一视同仁(徒13),但由于犹太人不断地拒绝福音,保罗开始重点对外邦人传道。
B. 教会中的男人和女人。
1. (8) 男人在教会集会时的角色是带领祷告。
我愿男人无忿怒,无争论,(争论或作疑惑),举起圣洁的手,随处祷告。
a. 男人随处祷告: 这句话的意思是“在每一个教会”,而不是“在每一个地方”。保罗的重点是教会聚会时要做什么。
i. 我们应该不停地祷告,祷告应该成为我们生活中平常的一部分,无论我们走到哪里,这是好的,也是有效的;但这不是保罗这里要讲的意思。
ii. 维特(White)对随处的解说: “这些指示必须毫无例外地适用于每一个教会;任何地方所特有的条件都不予以特殊对待。“
b. 男人: 很明显,保罗认定聚会时,男人做带领。因为在古代文化里,举手是祈祷的一种常见姿势,所以这节经文讲到了男人带领公共祈祷——男人代表会众来到神的宝座前。
i. 维特(White)对这节的理解: “公共祈祷的牧师必须是会众中的男人,而不是女人。”
c. 举起圣洁的手: 举起的手,必须是圣洁的,是分别为圣归与神的手,不归与邪恶的。
d. 无愤怒,无纷争: 这样的祷告必须无愤怒(祈祷“愤怒”的祈祷),无怀疑(祷告没有信心)。当我们愤怒地祷告,或者不带信心地祷告时,我们做的坏事比好事多——尤其是公开祷告的时候。
i. “对任何人都没有怀恨在心;当他们祈求赦免自己的过错时,对他人没有任何的不饶恕。” (克拉克,Clarke)
2. (9-10) 女人应该强调属灵上的装备和美丽,而不是外在的装备和美丽。
又愿女人廉耻,自守,以正派衣裳为妆饰,不以编发,黄金,珍珠,和贵价的衣裳为妆饰。只要有善行。这才与自称是敬神的女人相宜。
a. 又: 也这个词也指的是提摩太前书2:8中男人随处祷告的陈述。保罗认为提摩太前书2:8的原则适用于不同的会众,提摩太前书2:9的原则也适用于不同的会众。
b. 女人以正派衣裳为妆饰: 这就是基督教女性应该如何着装,尤其是在聚会时。得体和适度这两个词有助于解释什么是正派衣裳。
i. 适度:“这个场合合适吗?是穿得太正式还是不够正式?这会不会引起别人对我不恰当的注意?”
得体:”合适吗?是太多了,还是太少了?” 同时在此寻找一个合适的中间地带。
ii. 编发,黄金,珍珠,和贵价的衣裳:保罗提到的这些是在当时的文化里与适度和得体的原则相违背的。
iii. 你的穿着反映了你的心。如果一个男人穿得很随意,这说明了他的态度。同样,如果一个女人穿着不端庄,也说明了她的内心。
iv. “女人被怨恨地定义为:爱穿衣服的动物。他们这样堕落下去要到什么时候呢?” (克拉克,Clarke)
c. 只要有善行: 最重要的妆饰是善行。如果一个女人穿着适度得体,又有善行,她就是一个穿着完美的人。善行比好的珠宝更让女人美丽。
3. (11-12) 女人要顺服,顺服神所委派在教会中为领袖的人。
女人要沉静学道,一味地顺服。我不许女人讲道,也不许她辖管男人,只要沉静。
a. 女人要沉静学道: 这一不幸的翻译使一些人认为,禁止女人在教会集会上发言。保罗在提摩太前书2章2节也用了同样的词安静,那里翻译成平静。意思是指没有争吵,而不是完全沉默。
i. 在新约的其他地方,甚至在保罗的书信中,都特别提到妇女在教会里祷告和发言(林前11:5)。沉静学道的意思,就是女人顺服神所拣选的在教会中为领袖的男人的教导,不争竞。
ii. 顺服是原则;沉静学道是这一原则的应用。
iii. 有人说,这是因为在古代文化(以及一些现代文化)中,男人和女人分开坐,坐在不同的区域。人们认为,女人若在做礼拜时大声向丈夫提出问题和评论,就打断了正常敬拜。克拉克(Clarke)表达了这样的观点:“在公众集会上,男人们可以合法地提问,甚至有任何他们不理解的内容时打断演讲者;但是这种自由没有给女人。”
b. 一味地顺服:顺服的字面意思是“低一等”。与尊重公认的权威秩序有关。当然,这并不意味着男人比女人更属灵,或者女人不如男人。
i. “任何在军队服役的人都知道,“军衔”与秩序和权威有关,而与价值和能力无关……就像军队没有权力等级就会陷入混乱,因此社会若没有顺服就会陷入混乱。” (威尔斯比,Wiersbe)
c. 我不许女人讲道,也不许她辖管男人: 保罗的意思很清楚。妇女不能在教会中担任教导权威的角色。顺服权柄是原则;不教导就是应用此原则。
i. 保罗的意思是说,在教会中,不应该认可女人在教义和解经方面的权威。
ii. 并不是所有由女人所讲或教导的事都必然违反神在教会中的权柄。女人中为说的或教导的,都当顺服神所拣选的带领教会的男人。
iii. 哥林多前书11:1-12强调了同样的原则。在教会中,女人必须始终在权柄下行事,在哥林多文化中以戴头巾为顺服权柄的记号。因此,哥林多教会的女人只有表明她服在教会的领导之下时才能祷告或说预言,她以戴头巾并始终遵循这一原则来表明顺服权柄。
d. 我不许: 保罗在这里的措辞对今天的我们来说,遵守这个命令极具挑战性。自20世纪70年代以来,我们的文化拒绝接受这种观点,即男和女在家庭、职场或教会中扮演不同的角色。在这节经文中,圣灵清楚地指出角色是不同的。
i. 但是,必须在其真正的背景下看待文化挑战—不仅是男人和女人之间的挣扎,而且是总体上与权威问题的斗争。自20世纪60年代以来,我们看待和接受权威的方式发生了巨大的变化。
· 公民不像从前一样尊重政府的权威。
· 学生不像从前一样尊重老师的权威。
· 女人不像从前一样尊重男人的权威。
· 孩子不像从前一样尊重父母的权威。
· 雇员不像从前一样尊重雇主的权威。
· 人们不像从前一样尊重警察的权威。
· 基督徒也不像从前一样尊重教会的权威。
ii. 没有多少人会说这些变化是好的。一般来说,人们感到更不安,对这种文化也缺乏信心. 电视节目和其他娱乐也越来越糟。事实上,我们的社会目前正处于一种完全无政府状态,而且正在朝着无政府状态奔去——一种不接受任何权威的状态,唯一重要的是人自己想做什么。
iii. 把我们目前的道德状况描述为无政府状态是公平的。我们的文化中没有道德权威。说到道德,唯一重要的是一个人想做什么。从公民的角度来看,我们国家的许多社区已经陷入无政府状态。在我们城市中黑帮猖獗的地区,政府的权威不被接受;唯一重要的是一个人想做什么。
iv. 对权威的更广泛的攻击正在摧毁我们的社会和数百万的个人生命;我们必须意识到这正是撒旦的诡计。他通过两个主要攻击手段来实现这一点:首先是权势的腐败,然后是拒绝服从权威。
v. 对神来说,权柄和顺服权柄的观念如此重要,是神存在的一部分。三位一体的第一个位格圣父;三位一体的第二个位格圣子。二者是权威和顺服权威的关系。父对子有权柄,子就顺服父的权柄,这就是神的本性,也是神的本体。我们没有操练顺服圣经的权威,也没有顺服圣经的权威,这不仅是错误和悲哀的——这违背了神的本性。撒母耳记上15章23节说了同样的原则:悖逆的罪与行邪术的罪相等。
e.我不许女人讲道,也不许她辖管男人: 保罗这里说的重点是公开的教会崇拜。神已经在家庭和教会中建立了一个明确的权柄链,在这些领域,上神已经任命男人作“头”,他们有权柄并承担责任。
i. 我们的文化曾经拒绝男女角色不同的观念,现在又拒绝男女之间有任何差别的观念。我们的文化驱动潮流指向男性更像女性,女性更像男性。风格、着装、香水,以及其他所有的东西都在促成这种想法。
ii. 圣经同样明确指出,社会上,总的来说,并没有女人顺服男人的命令;只有在家庭和教会里。神并没有在他的话语中命令男人在政治、商业、教育等领域拥有唯一的权威。
iii. 也不是说教会里的每个女人都受教会里每个男人的管辖。这意味着带领教会的人——牧师和执政的长老——必须是男人,而女人(和其他人)必须尊重他们的权柄。
iv. 男人不能在家庭和教会做带领,不能像耶稣那样带领,是拒绝男权的一个主要原因,也是不可原谅的。
v. 有些人认为认可和服从权柄是一种无法承受的负担。他们觉得这意味着,“我必须说我很差,我什么都不是,我必须承认这个人很优秀。”然而,自卑或优越感与此无关。我们记得圣父和圣子之间的关系——他们的存在是完全平等的,但在权柄的问题上却有不同的分工。
vi. 有些人可能会说,除非我们顺应时代的潮流,在教会中,要把妇女放在具有属灵和教义权威的地位,否则教会就无法运转(或运转不好)。从在我们的文化中起作用的观点来看,他们可能是对的。然而,从讨神喜悦、遵行神话语的角度来看,他们错了。
4. (13-14) 神在教会中公认男性权威的原因。
因为先造的是亚当,后造的是夏娃。且不是亚当被引诱,乃是女人被引诱,陷在罪里。
a. 因为先造的是亚当: 教会中男性权威的第一个原因是创造的次序。亚当(人)首先被造,并被赋予地上的最初的权柄。
i. 神给人类的第一条命令出现在创世纪2:16-17:“园中各样树上的果子,你们可以随意吃;惟独分辨善恶树上的果子,你们不可吃,因为你们吃的日子必要死。”这命令根本不是给女人的。在上帝给此命令的时候,夏娃还没有由亚当被造出来。
ii. 所以亚当从神领受他的命令和权柄,夏娃从亚当领受她的命令和权柄。
b. 女人被引诱: 第二个原因是亚当和夏娃在罪上的不同,因为与他们在权柄上的不同相关。
i. 亚当和夏娃都在伊甸园里犯了罪,而夏娃显然是先犯了罪。然而,圣经从来没有因为人类的堕落而责备夏娃,而是总是责备亚当(罪因一人进入世界,罗马书5:12)。因为权柄的不同,亚当是有责任的。亚当有夏娃没有的权柄;所以他也有夏娃没有的责任。亚当在他的责任上的失职比夏娃严重得多。
ii. 夏娃被引诱了,亚当没有被引诱。夏娃被欺骗;但是亚当犯了罪,当他背叛的时候他确切地知道他在做什么。这意味着虽然亚当的罪更重,夏娃更容易上当受骗,这使她在权柄的地位上更加危险。“夏娃的推理能力立刻被对上帝的嫉妒所征服,这只有在受情感而非理性思考影响的情况下才是合理的。” (维特,White)
iii. 一般来说,我们可以观察到,女人比男人在属灵上更敏感——不管是对善的还是对恶的,都是这样。
iv. 亚当… 女人: “保罗说女人没有说夏娃,强调的是性别而不是个人,因为他想把这一事件概括起来,尤其是考虑到接下来发生的事情。” (维特,White)
v. 重要的是,这些原因并不取决于文化。那些说“保罗在一个性别歧视的文化里是一个性别歧视的人”的人对这些话不以为然,他们根本没有读到圣灵在圣经这里所说的话。
5. (15) 作为一个因夏娃受诅咒的基督徒女人。
然而女人若常存信心爱心,又圣洁自守,就必在生产上得救。
a. 就必在生产上得救: 很多人认为这一节是整本圣经中最难的。从表面上看,可以理解为,如果一个女人常存信心、爱心、圣洁自守,上帝就会保佑她在分娩时活下来——这在古时候是一个不小的承诺。
i. 然而,这个解释带来了许多难题。这是一个绝对的承诺吗?那些死于难产的虔诚妇女呢?那些从分娩中幸存下来的罪孽深重的妇女呢?这岂不是按善行给的赏赐吗?而非神的恩典和怜悯?
b. 若常存信心爱心,又圣洁自守,就必在生产上得救:有些人认为这里的得救是指获得永生。然而,这种解释更加困难。女人若生孩子,就永远得救吗?但只有持续存敬畏的心才行?那些不能生育的女人怎么办?难道她们不能得救吗?
c. 在生产上得救: 有人说,保罗“这里主要指的是,生育,是女人特有的功能,有它自己的荣耀和尊严,而公开教导不是。”(罗宾逊,Robinson)这就是说让男人在教会做教导,让女人带孩子。
d. 她必在生产上得救: 解释这一段的一个更好的方法是根据原希腊语的语法。在原文中说她将在生产时得救。意思是:“虽然女人受了引诱,从夏娃起就犯了罪,但女人可以被女人带到世上来的弥赛亚拯救。
i. 也许,这里的想法是,即使“女族”在伊甸园里做了坏事,因为被引诱而犯罪,“女族”也做了更大的事,就是被上帝使用,把救世主带来到世上。
ii. 总结:不要把人类的堕落归咎于女人;圣经没有这样。相反,感谢女人把弥赛亚带给我们。
e. 信心、爱心、圣洁自守:最重要的是,我们应该留心这些积极的。这些都是神要在女人生命中彰显出来的品格,也是女人经过几代人的努力,在孩子身上有效地培养出来的品格。
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