罗马书第九章 – CN-Romans 9 - Enduring Word (Hindi Version)

罗马书第九章——上帝是否弃绝了以色列？

A．保罗对以色列的感情。

1.罗马书第九章使罗马书的关注焦点有了轻微转折。

a.保罗在罗马书第一到第八章，详尽而有说服力地向我们阐明了人的需要，以及上帝藉着圣灵，在耶稣基督里的荣耀供应。

b.现在，在罗马书9到11章，保罗要论及与以色列的状况相关的问题。以色列错过了自己的弥赛亚，这意味着什么呢？在这件事上当怎样看上帝？又当怎样看以色列？又当如何看待我们现在在上帝里面的地位？

i.这个问题大体上可以这样来表述：我有了上帝对我的爱和拯救的保障，而以色列似乎曾经蒙爱和拯救，但现在好像遭到弃绝和咒诅，这怎么可能呢？是不是有一天上帝也会弃绝和咒诅我呢？

ii.“既然上帝不能将救恩带给他古代的百姓，基督徒又如何知道他能拯救他们呢？这里保罗并不是转到了一个不相关的、新的主题。这三章内容隶属一个整体，他以此阐明上帝如何真正拯救人。”（莫利斯）

2.（1-2）保罗的忧伤。

我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证。我是大有忧愁，心里时常伤痛。

a.我是大有忧愁，心里时常伤痛：保罗在罗马书第八章，把我们留在荣耀的顶点，向我们保证，无论什么事，都不能叫我们与上帝的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。既然如此，保罗现在的语气为何会变得如此沉重呢？

b.忧愁，时常伤痛：保罗有这种感受，是因为他惦念着一个民族，他们似乎与上帝的爱隔绝了——不信的以色列人，他们弃绝了上帝打发来的弥赛亚。

c.我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证：保罗用每种可能的担保，宣告他因以色列而大有忧愁。这件事深深困扰着保罗，压在他的心上。

3.（3-5）保罗忧愁的原因。

为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许，都是他们的。列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的上帝。阿们！

a.为我弟兄……就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意：这是保罗为他的弟兄大有爱心和忧愁的戏剧性宣告。保罗说，假如能有办法成就以色列人的救恩，自己情愿与耶稣分离。

i.我们不应当认为，保罗在这里只是运用了戏剧性的比喻手法。他在罗马书9：1的庄严保证提醒我们，他说的完全是真心话。

ii.对灵魂的这种极大关爱形成了保罗的看法。较小的事情没有令他不安，因为令他不安的是一件大事——人的灵魂。“要有对人灵魂的爱——这样你才不会因为狗死了，或者猫生病了，或者家人的奇思异想，以及约翰和马利亚可能因闲扯惹出的小乱子而怨声载道。如果你关心的是人的灵魂，就能从鸡毛蒜皮的忧虑（我不需要详细描述它们）当中救拔出来……叫你的灵魂充满大的忧伤，就能把你的小忧伤驱赶出去。”（司布真）

b.就是自己被咒诅……我也愿意：保罗显出摩西在出埃及记32：31-32的那种心肠：摩西回到耶和华那里说：“唉！这百姓犯了大罪，为自己做了金像。倘若你肯赦免他们的罪……不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”

i.保罗当然也显出了耶稣的心肠，他代替别人受了咒诅，叫他们可以得救。（加拉太书3：13）

ii.我们应当记住，从事奉的角度说，犹太人是保罗最大的仇敌。他们在一个又一个城里扰乱和逼迫他，挑动谎言和暴力反对他。然而，他仍然这样热诚地爱着他们。

iii.“要想估算出摩西和保罗身上爱的份量，不是一件容易的事。因为我们有限的理性理解不了，正像小孩子不能明白战士的勇敢。”（本杰尔）

c.那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许：保罗想到上帝何等祝福过自己失丧的弟兄，因他们是他自己特殊的百姓，就把各种特权都赐给他们，每当这时，他的痛苦感受就越发强烈。

i.荣耀指的是上帝的shekinah荣耀，可见的“荣耀云彩”，表明上帝在他百姓中间的同在。

d.列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的：保罗还思想到，作上帝的选民所拥有的人文遗产。以色列不但带给我们旧约圣经的伟大列祖，而且耶稣本身也是从以色列出来的。整个属灵遗产就使得以色列人的不信更加问题重大。

e.基督……在万有之上，永远可称颂的上帝，阿们：这是保罗最清晰的一句宣告，耶稣就是上帝。那些喜欢在中间停顿一下，改变其含义的，是把他们先入为主的观念强加在经文上面。“语法论据几乎全都支持第一种立场[经文说的是，基督就是上帝]，但绝大部分近代学者接受了第二种[上帝在这里指的是父]，理由是，保罗在其他任何地方都没有清楚说基督是上帝。”（莫利斯）

i.沃埃斯特引用罗伯特逊的话说：“[这是]在论到基督的人性之后，对基督神性的一个清楚宣告。这是自然和明显的断句法。在肉体之后用句号，开始一句新的颂歌，是非常唐突和笨拙的。”

B.从上帝的角度看，以色列为何处于现在的光景：以色列错过了弥赛亚，是因为这是按着上帝的主权计划。

1.（6-9）上帝对以色列的计划是不是失败了呢？不是；上帝并没有辜负对儿女的应许。

这不是说上帝的话落了空，因为从以色列生的，不都是以色列人；也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女；惟独“从以撒生的，才要称为你的后裔。”这就是说，肉身所生的儿女不是上帝的儿女；惟独那应许的儿女才算是后裔。因为所应许的话是这样说：“到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。”

a.这不是说，上帝的话落了空：保罗想到，有人看过以色列的状况，可能会说：“上帝的话并没有成就在他们身上。他没有兑现给他们的应许，因为他们错过了自己的弥赛亚，现在似乎是受了咒诅。我怎么知道他会对我说话算数呢？”保罗回答这个问题时坚称，这不是说，上帝的话落了空。

b.因为从以色列生的，不都是以色列人：以色列这个名字有一个意思是“受上帝治理”。保罗这里的意思是说，并不是所有的以色列人都真正“受上帝治理”。上帝的话落空了吗？没有；相反，从以色列生的，不都受上帝治理。

i.“保罗告诉我们说，要是不受上帝治理，就没有人是真以色列人。我们用‘基督徒’这个词有一种对应的情况。称为基督徒的人，并不都是真正跟随基督的人。”（史密斯）

c.那应许的儿女才算是后裔：上帝的话没有落空；因为上帝仍旧扶持那应许的儿女，与有形的以色列也许是一回事，也许不是一回事。

i.保罗指出，仅仅是亚伯拉罕的后裔，救不了任何人。比如说，以实玛利也是亚伯拉罕的儿子，与以撒没什么区别；但以实玛利是按肉身而生的儿子，以撒则是按应许而生的儿子（这时候我要来，撒拉必生一个儿子）。一个儿子承受上帝的救恩之约，另一个则不是。以撒代表着应许的儿女，以实玛利则代表肉身所生的儿女。

2.（10-13）应许比天然关系更重要的另一个例证：雅各和以扫。

不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，（双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明上帝拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）上帝就对利百加说：“将来大的要服事小的。”正如经上所记：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”

a.我们的祖宗以撒：上帝在以实玛利和以撒之间的拣选，在我们看来似乎还有些合乎逻辑。但要明白上帝为什么拣选雅各，而不是以扫来承受上帝的救恩之约，难度就大多了。就算我们不能轻易弄明白，但上帝的拣选依然有效。

b.还没有生下来，善恶还没有作出来：保罗指出，上帝的拣选并不是依据雅各或以扫的行为表现。他们生下来以前，就已经作了拣选。

c.是要显明上帝拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主：因此，我们认为，上帝拣选雅各，不拣选以扫，并不是因为他事先知道他们的行为，保罗指出，不在乎人的行为。相反，拣选的理由在召人的主身上。

d.将来大的要服事小的：在孩子生下来之前，上帝就向利百加报告了这些意旨。在雅各和以扫都已双双离世很久以后，上帝又重申了他的裁决（雅各是我所爱的，以扫是我所恶的）。

i.对这里的爱和恶，我们应当视为与他的美意有关，上帝拣选一人是要他来承受亚伯拉罕之约。从这方面来看，上帝的偏爱就能予以正确理解，表现为对雅各的爱和对以扫的恶。

ii.莫利斯引用了一些例证，恶似乎清楚指的是“不怎么爱”之类的意思。（创世记29：31，33；申命记21：15；马太福音6：24；路加福音14：26；约翰福音12：25）。但他认同加尔文的看法，这里的真实意思，更像是“接纳”和“弃绝”，这样的概率远远大于我们对“爱”和“恶”这两个词的理解。

iii.无论如何，我们看到以撒曾是蒙福的人（创世记33：8-16，创世记36）。上帝恶以扫，是指承受盟约这个方面，而不是在今生或来生的祝福这个方面。

iv.“有一个女人曾对司布真先生说：‘我想不通上帝为什么说他恶以扫。’司布真回答道：‘女士啊，这个倒难不住我。我的苦恼在于，想不通上帝怎么可能爱雅各。’”（纽维尔）

v.我们一想到上帝的拣选，就会犯一个最大的错误。我们以为上帝拣选人的原因，是随意的，就好象他是用“石头剪刀布”的办法来拣选。上帝拣选人的原因，我们也许不能测透，这些原因只有他知道，只有他能回答，但上帝的拣选并不是随机的。他有一个计划和理由。

3.（14-16）上帝拣选一个人，不拣选另一个人，是不是上帝不公平呢？

这样，我们可说什么呢？难道上帝有什么不公平吗？断乎没有！因他对摩西说：“我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。”据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝。

a.难道上帝有什么不公平吗？保罗坚定地回答了这个问题：断乎没有！上帝在出埃及记33：19清楚解释说，他有权利愿意怜悯谁，就怜悯谁。

b.我要怜悯谁，就怜悯谁：要记住怜悯的含义。怜悯指的是我们并未得到实在当受的。上帝无论对谁都从未有失公平，但他完全留有权利，照他所拣选的，以远超公平的方式对待人。

i.耶稣在马太福音20：1-16，葡萄园主的比喻当中，谈过上帝的这种权利。

ii.当我们把上帝对我们的怜悯视为我们的权利时，我们便置身于危险的境地。假如说上帝有发怜悯的义务，那么这就不是怜悯——乃是义务。从未有人因为不施行怜悯，而被视为不公平。

c.据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝：上帝的怜悯赐给我们，不是因为我们愿意去做（那定意的），也不是因为我们真的做了（那奔跑的），而只是因为他愿意发怜悯。

4.（17-18）法老的例证。

因为经上有话向法老说：“我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。”如此看来，上帝要怜悯谁，就怜悯谁；要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。

a.我将你兴起来，特要：上帝在摩西的年代叫法老执掌权力，是要叫上帝彰显审判法老的权能，并因此叫自己得荣耀。

b.如此看来，上帝要怜悯谁，就怜悯谁；要叫谁刚硬，就叫谁刚硬：有时候上帝愿意藉着发怜悯来荣耀自己；有时候上帝藉着人的刚硬来荣耀自己。

i.我们不应当以为，上帝是劝说一位不情愿的、仁慈心肠的法老，叫他对上帝和以色列刚硬。在叫法老的心刚硬这件事上，上帝只是任凭法老的心随从它的自然取向。

c.叫谁刚硬：根据出埃及记7：13，7：22，8：15，8：19，8：32，9：7，和9：34，我们晓得法老的确是自己心里刚硬。但是“他并未不厌其烦地指出，是法老叫自己的心刚硬，这是不信与叛逆的明证；因为他所要强调的，是上帝在各种情形之下行事的自由。”（哈里逊）

5.（19-21）上帝拣选人的权利是否减轻了人的责任？

这样，你必对我说：“他为什么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意呢？”你这个人哪，你是谁，竟敢向上帝强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：“你为什么这样造我呢？”窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？

a.这样，你必对我说：“他为什么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意呢？”保罗可以想见，有人会问：“既然全都是上帝拣选的结果，那么上帝怎么还能指责我呢？有谁能抗拒上帝的拣选呢？”

b.你这个人哪，你是谁，竟敢向上帝强嘴呢？保罗的回答方法，是指出这样提问何等没有敬畏。既然上帝说是他拣选的，既然上帝也说，我们要在他面前交账，我们是谁，竟敢质问他呢？

c.窑匠难道没有权柄：凡是创造者都对受造之物有权柄，上帝岂不是一样吗？因此，既然上帝宣告说，我们在他面前要承担永远的责任，那么事实就是如此。

6.（22-24）上帝难道没有权柄看怎样合适，就怎样荣耀自己吗？

倘若上帝要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿；又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上。这器皿就是上帝所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有什么不可呢？

a.倘若上帝：从上帝对付法老得出来的同一个原则再次得到重申。既然上帝选定叫人各行其道，叫他们承受他公义的忿怒，彰显他的权能，以此荣耀自己，有谁能抵挡他呢？

b.将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯……的器皿上：照样，既然上帝愿意以超越公平的方式对待其他人，向他们发怜悯，有谁能抵挡他呢？

c.也是从外邦人中：既然上帝不但向犹太人，也愿向外邦人发怜悯（当然，向两种人都从未有失公平），有谁能抵挡他呢？

i.“犹太人常常以为，上帝只能叫他们作贵重的器皿，不可能作别的。保罗不接受这种观点，指出上帝想怎样做，就怎样做。”（莫利斯）

d.可怒、预备遭毁灭的器皿：保罗并没有说，上帝预备他们遭毁灭。那些器皿所做的恶贯满盈，原是出于自己。

7.（25-26）先知何西阿（在何西阿书2：23和1：10）宣告了上帝拣选人的权柄，那从前不是他子民的，称他们为子民。

就像上帝在何西阿书上说：“那本来不是我子民的，我要称为‘我的子民’；本来不是蒙爱的，我要称为‘蒙爱的’。从前在什么地方对他们说：‘你们不是我的子民’，将来就在那里称他们为‘永生上帝的儿子’。”

a.你们不是我的子民：何西阿书2：23和1：10的这些经文表明了上帝的怜悯。上帝吩咐先知何西阿，给一个孩子起名为罗阿米，就是“非我民”的意思。然而，上帝同时应许说，这一审判并不会持续到永远。有一天以色列必将得到复兴，再一次称为永生上帝的儿子。

8.（27-29）以赛亚（以赛亚书10：23和1：9）宣告说，上帝凭着权柄，在以色列人中间拣选了得救的余数。

以赛亚指着以色列人喊着说：“以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数。因为主要在世上施行他的话，叫他的话都成全，速速地完结。”又如以赛亚先前说过：“若不是万军之耶和华给我们存留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。”

a.得救的不过是剩下的余数：从以赛亚书10：23引用的这段经文首先指的是上帝把所剩的余数拯救出来，脱离快要临到的亚述毁灭。上帝的百姓在亚述和别国的手中遭受的苦难，必定叫他们感觉，似乎他们肯定要遭到毁灭。上帝向他们保证说，事实不是如此。他总会为自己留有所剩的余数。

i.上帝所对付的，一直都是所剩的余数：“若是以为，既然整个民族并未蒙福，上帝的应许便落了空，这是愚蠢的想法。应许并未给过整个民族，从来都无意应用于整个民族的身上。”（莫利斯）

b.我们早已像所多玛：所多玛和蛾摩拉在审判当中完全遭到毁灭。从以赛亚书1：9引用的这节经文说明，尽管犹大国因为犯罪非常败坏，但本来还有更加败坏的可能。他们能够幸存下来，完全是因着上帝的怜悯。所多玛和蛾摩拉双双完全遭到毁灭，甚至连很少的余数也没有留下。即或在审判中间，上帝也向犹大发了怜悯。

i.满有怜悯的应许清晰可见：“但即或只有一些余数能幸存下来，至少有一些余数能幸存下来，这就有了复兴的盼望。”（布鲁斯）

C．从人的角度来看，为何以色列是现在的光景：以色列错过了弥赛亚，因为他们不愿凭着信心来求。

1.（30-31）按着人的角度，分析以色列人和外邦人现在的状况。

这样，我们可说什么呢？那本来不追求义的外邦人反得了义，就是因信而得的义；但以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。

a.那本来不追求义的外邦人反得了义：显而易见，外邦人虽然得了义，但似乎他们本来并未寻求义。

b.但以色列人……反得不着律法的义：显而易见，以色列人似乎尽其一切所有来作工，想得着上帝的义，却没有得着。

c.得了义……得不着：不同之处在哪里呢？为什么不可能得到的外邦人反得了义，可能得着的犹太人却没有呢？因为外邦人追求的是因信而得的义，犹太人追求的则是律法的义。得救的外邦人是因信到上帝面前去，领受他的义。似乎被上帝丢弃的犹太人想按照律法的义，以行为叫自己在上帝面前称义。

2.（32-33）以色列人似乎被上帝的良善和义离弃，保罗强调了其中的原因：是因为他们不凭着信心求。

这是什么缘故呢？是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求，他们正跌在那绊脚石上。就如经上所记：“我在锡安放了一块绊脚的石头，跌人的磐石；信靠他的人，必不至羞愧。”

a.是因为他们不凭着信心求：我们可能以为保罗会再次从上帝的角度来回答这个“什么缘故”的问题，直接把这问题抛回到上帝的主权拣选。但是他却把责任归罪于以色列人：是因为他们不凭着信心求……他们正跌在那绊脚石上。

i.保罗在罗马书已经阐明，只有一条路才有得救的可能，那就是因着信，而不是律法的行为；这一救恩只有藉着一位被钉十字架的救主才能完成——这就是以色列人的绊脚石（哥林多前书1：22-23）。

b.他们在跌在那绊脚石上：保罗指出，以色列人当为他们现在的光景负责。但他之前所说的，全都是强调上帝的主权计划，他是自相矛盾吗？当然不是，他只是从同一件事的另一个侧面来说明问题所在——人的责任这一面面，而不是上帝的主权拣选这一面。