雅各书第4章 – 活泼的信心带来谦卑倚靠
A. 活泼的信心有谦卑的特征。
1. (1-3)基督徒团体中冲突的缘由。
你们中间的争战斗殴是从哪里来的呢?不是从你们百体中战斗之私欲来的吗?你们贪恋,还是得不着;你们杀害嫉妒,又斗殴争战,也不能得。你们得不着,是因为你们不求。你们求也得不着,是因为你们妄求,要浪费在你们的宴乐中。
a.你们中间的争战斗殴是从哪里来的呢﹖雅各用“争战斗殴”这样的术语准确地描述了基督徒之间的纷争。通常发生在基督徒之间的战斗是苦涩和严重的。
i. “他不是指一个人内心中的战争 – 虽然这也是常有的 –而是指他们之间的交战。”(巴克莱,Barclay)
b.不是从你们百体中战斗之私欲来的吗﹖基督徒中间争战斗殴的源头永远是一样的,就是来自肉体的罪性,信徒内心中私欲的争战。在两个没有同时靠着圣灵而活的信徒之间就会产生争战斗殴。
i. “比起到底谁对谁错,让雅各更觉得困扰的是这些苦毒的争吵和自私的灵。” (莫,Moo)
ii. 几乎所有爱批评、爱争议的人都会宣称说是神的灵在驱使他们这样做。雅各明确地表明,这种争论的方式是从你们……私欲来的。“这是不言自明:圣灵并不会让人发出嫉妒的欲望。”(摩根,Morgan)
c.你们百体中战斗之私欲:导致冲突的私欲的种类在这里有被描述。贪婪会导致冲突(你们贪恋,还是得不着);愤怒和仇恨会导致仇恨和冲突(杀害)。
i. 雅各再次回到登山宝训,在那里耶稣也用杀害来表达比实际的杀戮更糟糕的情况,就是人心的内在光景,由外在的愤怒显明出来(太5:21-22)。
ii. “该字杀[杀害]是令人吃惊的,雅各试图用这个词来迫使他的读者意识到:当他们对别人有如此苦毒的仇恨时,他们心里的恶是有多么地深。” (何义博,Hiebert)
d.你们得不着:当人为了宴乐而活着时,这样的生活是虚空的。它不只是一个充满冲突的生活,也是一个根本不满足的生活。
i. “整个人类历史都显明了邪恶的欲望无法成功获得它们想要的东西。”(司布真,Spurgeon)
ii. 这就是一个追求世俗和肉体私欲的人生具有的悲惨讽刺意味:他永远不会达到他的目标,尽管为了这个目标,他给予了一切。这种基本的不满足不是因为他不努力:“如果一个被欲望驱使的人失败了,不是因为他没有为他所设定的目标努力工作。因为根据他的本性,他会使用他能获得的最实用的手段,并非常勤奋地使用它们。”(司布真,Spurgeon)
iii. 这有助于我们来很理性地理解一个被世俗的欲望和动物本能所驱使的人生是多么地愚蠢。你是被诱惑去实现一个罪恶的欲望,因为你认为(或希望)它可以被满足,但它其实是永远不会满足的。为什么不接受你现在确实不满足的事实,而要去追求那令你痛苦并毒害你的罪呢?
e.你们得不着,是因为你们不求:这些破坏性的欲望存在在基督徒中间的原因是因为他们在这些需求上面根本不寻求神(你们不求)。雅各在这里提醒我们祷告的伟大力量,以及为什么一个基督徒可以像一个属灵乞丐一样生活着,其实这是不必要的,这只是因为他们根本不祷告,或者,当他们祷告时,也根本不求。
i. 我们可以将它作为一个大致的属灵原则:除非我们求问神,否则神并不会给我们。如果我们只拥有神和他的王国的很小的部分,几乎肯定的是我们求得很少。“记住这节经文:耶和华对他自己的儿子说,‘你求我,我就将列国赐你为基业,将地极赐你为田产。’(诗2:8) 如果在王室中的神的儿子都不能从‘求才可能得’的原则中被豁免,那你我岂不是更加不能指望神对我们的青睐中会放松此原则了。你说是吗?”(司布真,Spurgeon)
ii. “如果你因着祈求可以拥有一切,因着不求而一无所有,那么,我求你来看看祷告是何等地重要,我恳求你要有丰富的祷告生活……弟兄们,难道你不知道,有多少伟大的事情是可以通过祷告而得着的吗?你有曾经想过吗?难道它不能激发你要更热切地祷告吗?天国的宝藏尽在一个求问神的人面前,等着被他支取;神的每一个应许都是丰富和取之不尽、用之不竭的,并且这一切是透过祷告来实现。”(司布真,Spurgeon)
f.你们妄求,要浪费在你们的宴乐中:在处理了不祷告的问题后,雅各开始来解决自私的祷告的问题。这些人,当他们求问神时,纯粹是源于自私的动机。
i. 我们必须记住:祷告的目的不是要说服神很勉强地来给我们想要的。祷告的目的是要将我们的心意对准他的心意,并与他同工,求他完成他在这地上的心意(太6:10)。
ii. “当一个人祷告求神来作他的仆人,放纵自己的私欲;不仅如此,更糟糕的是,他希望神来参与并服务他的情欲。他如此放纵情欲,神应该过来帮助他吧。这样的祷告是亵渎神,但却是祷告中很常见的,它其实是天上最触犯神的东西。” (司布真,Spurgeon)
iii. 这里的“浪费”与路加福音15:14中用来形容浪子的挥霍无度的词是同一个。破坏性的欲望仍然存在,甚至在我们祷告时—因为我们的祷告可以是以自我为中心的,且是自我放纵的。
2. (4-5)责备基督徒中的折衷和贪婪。
你们这些淫乱的人哪,岂不知与世俗为友就是与神为敌吗﹖所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。你们想经上所说是徒然的吗﹖神所赐、住在我们里面的灵,是恋爱至于嫉妒吗﹖
a.你们这些淫乱的人哪(直译是:你们这些奸夫淫妇啊):这是一个呈现在旧约圣经中表责备的词汇。在旧约圣经中,当神的百姓被吸引到某些形式的偶像崇拜时(耶3:8-9,结6:9,结16:32,结23:37,何3:1),神用这种方式责备他的百姓。正如在这里雅各看到,基督徒的贪婪是拜偶像(西3:5)和与世俗为友。
i. 一些更好的古希腊手稿在这里只是说你们这些淫妇。“他故意使用女性形式,因为古代世界中通过将一个社区或群体与女性等同来表达特殊的蔑视和嘲笑。”(莫法特,Moffatt)
ii. 此外加上的奸夫们可能是早期的抄写员以为雅各在这里就是字面意思上的性行为淫乱,因此男人也该受到训斥。但雅各用的短语你们这些淫妇是一个特定的属灵图画。根据该图画,神是“丈夫”,我们是他的“妻子” (如旧约圣经中描述的,赛54:5;耶3:20;出34:15-16)。
iii. “犹太人,因为他们与神的盟约,被认为是拥护神的。因此,他们拜偶像的行为,和他们在一般情况下的不义,都是用通奸的概念来表示。”(克拉克,Clarke)
iv. “你有你充满的淫乱的心……这个世界是一个卑鄙的淫妇,敞露着她的两个乳房,就是利益与欢愉,使很多人落入网罗;为此,她必须被末日的火烧死。”(特拉普,Trapp)
b.岂不知与世俗为友就是与神为敌吗﹖雅各意识到,我们不能同时做世界的朋友一起来背叛神,又做神的朋友(太6:24)。即使只是有想要与世俗为友的欲望,也可以使一个基督徒与神为敌。
i. “这样的与世俗为友意味着带着敌意走向神,违抗他的意志,鄙视他的计划; 人可能会掩饰这种敌意,让它成为对神的一个隐含的挑战。”(莫法特,Moffatt)
ii. 雅各在这里用了很强烈的措辞,这提醒我们:在早期教会中的一切并不都是那么美好,他们需要应付很多来自肉体和世俗的挑战。当我们对新约圣经中的教会有清楚的认识,我们就不会将早期基督徒的属灵特质过于理想化了。
c.神所赐、住在我们里面的灵,是恋爱至于嫉妒:内住在我们里面的圣灵会渴望我们与神为友而嫉妒,圣灵让基督徒认罪,认识到他们正在妥协。
i. 这句话有点难以准确翻译。神是带着嫉妒地渴想他放在我们里面的灵的完全献上吗?或者在我们里面的圣灵在嫉妒地渴想我们的心能完全摆上?无论哪种方式,在意义上是相同的。
ii. “他用很严厉的语气说他们是奸夫淫妇,随后用用温和和恳求的语气说,‘你真让那住在你里面的圣灵担忧,他想要拥有你的全部而发出嫉妒。‘ ”(梅尔,Meyer)
iii. 雅各的说话与旧约圣经中很多经文一致,这些经文都告诉我们,神是一个嫉妒的神(申32:16,21;出20:5,34:14;撒8:2)。“神非常爱人类以至于他无法忍受人的心中爱着别的什么。”(巴克莱,Barclay)
iv. 试想一下一个被不忠的伴侣背叛的人,他内心的伤痛和折磨,他不断思考的真相是:我是忠于他/她的,但他/她却没有忠于我。这就是神的灵看到我们爱世界的心的感受。
d.经上所说:没有人能在旧约圣经中找到这句话的精确出处(“神所赐、住在我们里面的灵,是恋爱至于嫉妒吗﹖”)。雅各似乎不是在引用一句特定的经文,而是提到一个想法,这个想法是与好几处经文有关的。
i. “最可能的观点是认为雅各不是引用一处特定经文,而是将好几处旧约圣经经文中表明的真理总结出来。”(何义博,Hiebert)
ii. 或者,有人认为,雅各书4:5用到两个独立的句子,而经上所说指的是雅各书4:4的话。
3. (6-10)解决冲突的方案:谦卑地与神和好。
但他赐更多的恩典,所以经上说:
“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”
故此你们要顺服神。务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近神,神就必亲近你们。有罪的人哪,要洁净你们的手!心怀二意的人哪,要清洁你们的心!你们要愁苦、悲哀、哭泣,将喜笑变作悲哀,欢乐变作愁闷。务要在主面前自卑,主就必叫你们升高。
a.但他赐更多的恩典:圣灵会让我们认罪,意识到我们在向世界妥协,同时,他也会赐给我们恩典,让我们可以服事神。这美妙的语句–但他赐更多的恩典–与前面的话形成了强烈的对比。
i. “这里的对比需要留意,要永远记住。要看到我们有多么脆弱,他有多么强壮;我们多么骄傲,他是多么谦虚;我们如何犯错,他是如何可靠不犯错;我们是如此多变的,他是不改变的;我们是如何触怒他,他又是如何宽恕我们。看到在我们里面只有邪恶,而在他里面只有良善。然而,我们的恶却将他的善良显明出来,并且他仍然祝福我们。哦!多么丰富的对比!”(司布真,Spurgeon)
ii. “罪求以进入,恩典却把门关起来;罪试图获得掌控,但恩典,比罪强,抗拒罪,不允许这样的事发生。罪让我们跌倒,并把它的脚放在我们的脖子上;恩典来营救我们……罪像挪亚时代的洪水,而恩典就是漂过山顶的方舟。” (司布真,Spurgeon)
iii. “你在遭受灵里的贫困吗?这是你自己的错,因为他(神)给了更多的恩典。如果你没有得到它(恩典),这不是因为它没有来,而是因为你没有去拿。”(司布真,Spurgeon)
b.神阻挡骄傲的人:同时,雅各提醒我们,恩典只会给谦卑的人。恩典和骄傲是永恒的敌人。骄傲是要求神因着我的优点来赐福于我,无论是真实存在的还是想象出来的。但恩典与我这个人身上的任何东西都无关 – 好的或不好的 – 而是只与神是位怎样的神有关。
i. 雅各用了一个有力的短语–阻挡骄傲的人:“在战场中摆阵敌对他。”(克拉克,Clarke)“神阻挡骄傲的人,‘在战场中摆阵敌对这样的人’,比对其他任何罪人更甚,把他当作入侵他的领地的侵略者,以及来掠夺他的首席珍品的强盗。”(特拉普,Trapp)
c.赐恩给谦卑的人:这并不是说如果我们谦卑,就能赢得神的恩惠。谦卑仅仅使我们在一个位置,以接受他白白地给的礼物。
d.故此你们要顺服神:恩典只会赐给谦虚的人,因此,你要做的惟一的事就是:顺服神。这意味着要把自己放在神之下,降服于他,以他为一个征服了你的国王,并开始接受在他的统治之下的好处。
i. 奇怪的是,这个世界并没有顺服神。“我听过太多关于人权的言论,但是我们也需要考虑神的权利,这才是宇宙中第一,最高,最确定,也最庄严的权利,是其他所有权利的基础……唉,伟大的神,你所造的世界,为何对你如同陌生人?!你所造的万物,就好像你未曾造眼睛给他们一样,到处看,但就是看不到你;好像你未曾造他们的头脑,他们可以想所有东西,就是不想你。你给他们生命,让他们活着,但他们完全忘记你。如果他们还记得你的存在,并看到你的力量,就是足够有勇无谋到做你的敌人!”(司布真,Spurgeon)
ii. “如果他是一个暴君,对抗他可能是勇敢的,但因为他是一个父亲,这种反抗是忘恩负义的。” (司布真,Spurgeon)相反,司布真(在另一个讲道)提出理由,说明为什么我们应该顺服神:
· 我们应该顺服神,因为他创造了我们。
· 我们应该顺服神,因为他的统治对我们是有益的。
· 我们应该顺服神,因为所有对他的反抗是徒劳的。
· 我们应该顺服神,因为这样的顺服在救赎中是绝对必要的。
· 我们应该顺服神,因为它是与神和好的唯一途径。
iii. “我希望在你的耳朵轻声说一个小真理,我祷告,它可能会吓一跳:你正在顺服,即使现在。你说,‘我没有;我是自己的主人。’我知道你是这样觉得的,但很快你就在顺服魔鬼。前面的经文已经暗示了这一点:“你们要顺服神。务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。”如果你不顺服神,你永远会无法抵抗魔鬼,而你将持续不断的在他的暴权之下。谁应该是你的主人,神还是魔鬼?必须选一个,因为没有人是没有主人的。” (司布真,Spurgeon)
e.务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了:要解决肉体私欲以及它引发的纷争的问题,我们必须要抵挡魔鬼。这意味着要对抗魔鬼的欺骗和恐吓。当我们抵挡魔鬼,我们就会蒙应许:魔鬼就必离开你们逃跑了。
i. 显然,雅各并没有建议应该有第三方来从信徒身上赶走恶魔。相反,雅各挑战基督徒个人要应对撒旦,把牠作为一个被征服的敌人,要能够并且必须亲自抵制牠。“他若靠着耶稣‘可怕’的名字,甚至在对抗魔鬼时,都一定能拥有快速而光荣的征服。魔鬼必须从这个名字面前,从耶稣有征服能力的宝血面前逃跑。” (克拉克,Clarke)
ii. 抵挡来自从两个希腊词:站立(stand)和反对(against)。雅各告诉我们要站着对抗魔鬼。哪怕是一个最不起眼的基督徒,靠着耶稣在十字架上所成就的这样的权柄来抵抗魔鬼时,魔鬼也会逃跑。
iii. “靠着信心以及其余写在以弗所书6:13-14等的属灵军装来抵制。或者,抵抗,即不遵循他的动作和诱惑。”(普尔,Poole)
iv. “当你抵抗他,他会离开你逃跑。虽然他会再次返回,再一次诱惑你,但你仍然抗拒,他将仍然被克服;只要你不同意,你就不会被永远征服。”(普尔,Poole)
v. 一个著名的古代基督教作家黑马(Hermas)写道,“魔鬼可以与基督徒摔跤,但他不能使基督徒动弹不得。” (巴克莱,Barclay引用)
f.你们亲近神,神就必亲近你们:这个亲近神的呼召是一个邀请,也是一个应许。如果顺服神,抵抗魔鬼的袭击,但是却没有亲近神,这就没有什么益处。我们要把它作为一个应许:当我们亲近神时,神就必亲近我们。
i. “当一个灵魂定意寻求神,神就定意要满足这个灵魂;所以说当我们亲近他时,他就会亲近我们。”(克拉克,Clarke)
ii. 亲近神意味着什么呢?司布真(Spurgeon)考虑了以下几个方面:
· 这意味着在崇拜,赞美,和祷告中亲近神。
· 这意味着常常询问神的指教。
· 这意味着享受与神的相交。
· 这意味着不管在你生活的常态还是非常态你都亲近神。
iii. 一方面,这文字说明了新约和旧约之间的差异。在旧约,神告诉摩西不要接近燃烧的灌木丛,并且要他拖下他的鞋子。而新约里,神对罪人说:“亲近我,我将与你亲近。”现在,神和罪人之间的地面上已被洒上了耶稣的宝血,因此我们可以靠着主的宝血来接近神。
iv. 这也说明了神为罪人做的是什么。这里没有说, ‘亲近神,他将拯救你’ 或‘亲近神,他会原谅你的。’虽然这两者都是真实的。但是,神真希望的是与人亲近,和人有一个亲密的关系和相交。
v. 由此章的其余部分,我们可以看到亲近神的结果:
· 亲近神帮助我们抵御魔鬼。
· 亲近神帮助我们成为洁净。
· 亲近神帮助我们为罪忧伤。
· 亲近神帮助我们对他人说好话。
· 亲近神帮助我们思考永恒的东西。
g.有罪的人哪,要洁净你们的手!心怀二意的人哪,要清洁你们的心!你们要愁苦、悲哀、哭泣,将喜笑变作悲哀,欢乐变作愁闷。当我们亲近神,我们将认我们的罪。于是我们愁苦、悲哀、哭泣,这在我们认罪时是合宜的。我们都不得不到十字架那里得洁净。
i. “用来形容的罪人是hamartolos,这意味着这是一个心很硬的罪人,其罪恶是明显又臭名昭著的。”(巴克莱,Barclay)
ii. 在使用愁苦、悲哀、哭泣的词汇时,“雅各是在使用希伯来先知常用的有关痛苦悔罪的语言。”(莫法特,Moffatt)
h.务要在主面前自卑,主就必叫你升高:当我们作为罪人来到圣洁的神面前(而不是作为自以为义的宗教家,如耶稣在路加福音18:10-14所解释的),我们是在他面前合宜地谦卑自己。然后,他将使我们升高,因为神抵挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人,而恩典 – 从神来的我们不配的青睐 – 总是能举起我们。
i. 在这句经文里,雅各非常有力地说明了悔罪的责任和祝福。
4. (11-12)解决纷争的方案:与人和好。
弟兄们,你们不可彼此批评。人若批评弟兄,论断弟兄,就是批评律法,论断律法。你若论断律法,就不是遵行律法,乃是判断人的。设立律法和判断人的,只有一位,就是那能救人也能灭人的。你是谁,竟敢论断别人呢?
你若论断律法,就不是遵行律法,乃是判断人的。设立律法和判断人的,只有一位,就是那能救人也能灭人的。你是谁,竟敢论断别人呢?
a.弟兄们,你们不可彼此批评:谦卑自己,与神和好必须导致我们与其他人和好。当我们与人和好时,会体现在我们谈论他们的方式上。所以,我们一定不可彼此批评,不要论断弟兄。
i. 批评是从古希腊文katalalia翻译而来的。“Katalalia是指一种罪,体现在那些喜爱在角落里聚集的小团体,传递机密信息以破坏那些不在他们中间的人的好名声,好为他们自己辩护。”(巴克莱,Barclay)
ii. 这种罪是错误的,主要体现在两个方面。首先,它违背了王室律法:我们应该彼此相爱;其次,只有神才可以做正确的判断,这些人却认为他们自己可以。
b.人若批评弟兄,论断弟兄,就是批评律法,论断律法:当我们论断弟兄时,我们把自己放在与律法等同的位置,因此就是在论断律法。这其实是我们没有权柄做的一件事,因为设立律法和判断人的,只有一位 – 而你是谁,竟敢论断别人呢?
i. “不管我们多么看重神的律法,认为其多么正统,如果我们没有遵守律法,那么,实际上,我们并不尊重律法。”(莫,Moo)
c.你是谁,竟敢论断别人呢?这是雅各在这章提到的谦卑的一个延续。当我们在神面前有合宜的谦卑,我们就不应该以傲慢的态度来论断我们的弟兄。
i. “这不是要剔除民事法院和法官的存在。相反,它是要深挖出那些不断发现他人毛病的苛刻的、无情的、爱批评的灵。” (伯迪克,Burdick)
ii. “你是谁;是一个多么令人遗憾的创造物啊,一个人,一条蠕虫,都不应该将自己放在神的位置,让自己成为一个法官来论断只有神才能审判的人!”(普尔,Poole)
B. 对神的谦卑倚靠。
1. (13-16)一个对独立于神的态度的警告。
嗐!你们有话说:今天明天我们要往某城里去,在那里住一年,做买卖得利。其实明天如何,你们还不知道。你们的生命是什么呢﹖你们原来是一片云雾,出现少时就不见了。你们只当说:主若愿意,我们就可以活着,也可以做这事,或做那事。现今你们竟以张狂夸口;凡这样夸口都是恶的。
a.你们有话说:今天明天我们要往某城里去,在那里住一年,做买卖得利:雅各斥责这样一个常常没有意识到神的存在而擅自为生命做计划的心态,并且我们低估了自己的局限性(其实明天如何,你们还不知道)。
i. “这是在那些远古时代的传统;他们将自己的商品放在骆驼的背上,从一个城市到另一个城市进行贸易。犹太人就走遍推罗,西顿,凯撒利亚,克里特岛,以弗所,腓立比,帖撒罗尼迦,哥林多,罗马等城市做生意。雅各就是用这种巡回的商业生活来暗示他所讲的这一点。”(克拉克,Clarke)
ii. 雅各所挑战的,远远超出了为未来做明智的计划这样一种态度。“不是我们要去,而是,我们会去的,在指示下。请注意:他们的目的是蛮横的,而且他们在无法掌控未来的情况下,却在假设未来的时间和事情。”(普尔,Poole)
iii. “请注意,这些人认为一切都任他们差遣,但他们却使用这一切来获得世俗的目标。他们怎么说呢?难道他们是在彼此商议确定‘为了神的荣耀,为了神国的扩张,我们今天或明天做这个做那个’?哦,不,他们从头到尾没有一个字是关于神的!”(司布真,Spurgeon)
iv. “对于未来,有两点是我们非常确定的 – 一个是神知道,另一个就是我们根本不知道。” (司布真,Spurgeon)
b.你们的生命是什么呢﹖你们原来是一片云雾,出现少时就不见了:雅各在提醒我们要考虑到人生的脆弱,并且事实上,我们活着、行走都在于神的许可。雅各并没有阻止我们做策划以及执行策划,只有要我们不要脱离对神的依赖来做规划和来执行规划。
i. 旧约圣经中常有描述我们的生活是云雾或影儿的言语(诗102:11; 伯8:9; 代上29:15)。
ii. 我们还记得耶稣讲的一个富人的故事,这个富人在为未来做伟大的规划,当他失去灵魂时,就无知地失去了一切(路12:16-21)。“他们可能很容易观察到的是,很多东西落在了杯子和嘴唇之间,在下巴和圣杯之间。”(特拉普,Trapp)
iii. “有一千扇门是通往死亡;虽然有一些似乎是很狭窄的小门,仍有许多灵魂已经通过它们进入了死亡。有人因一颗葡萄石窒息而死,有人被一块从屋顶掉进房子里的瓦片砸死,有人因为一个不经意的味道或难闻的空气而中毒身亡。我不知道有什么对于杀死一个伟大的国王来说是太微小的。其实,人能够活着,简直就是一个奇迹。” (司布真,Spurgeon)
iv. 知道这生命如此短暂,我们必须要对生活中的日常职责非常勤奋和有活力。“如果认为我们应该多做些什么,却忽略日常生活里的职责,是有罪的。年轻人,你尚未听从你的父母,却打算要成为一个牧师,是吗?那你将能做一个很棒的牧师!作为一个学徒,你做事非常拖拉,心不在焉,你的老板会很高兴看到你的背影。他希望的是他能烧掉你的合同;并且,如果你是打算要成为一个宣教士,我会相信吗?你将成为一名多么棒的传教士呢!”(司布真,Spurgeon)
c.你们只当说:主若愿意,我们就可以活着,也可以做这事,或做那事:如果我们觉得我们能够独立于神以外自由地生活和行走,这纯粹是张狂。这种自夸的张狂是罪的本质:一种因骄傲而有的独立性,是所有罪恶的根源,就像撒旦(赛14:12-15)和亚当(创3:5-7)的情况一样。
i. 保罗知道也活出了这个原则:神若许我,我还要回到你们这里(徒18:21)。然而,主若许我,我必快到你们那里去(林前4:19)。然而,主若许我,我必快到你们那里去(林前16:7)。
ii. “ 当生活是如此不稳定,凡这样夸口,是糟糕的,是荒谬的。它是恶的,是罪,是傲慢人的一种标本(雅4:6),此人应该悔改。”(莫法特,Moffatt)
iii. 你们竟以张狂夸口:“这里用的是alazoneia这个词。Alazoneia原本是指流浪的鸭子的叫声,比喻某些人说的话是不能信的,他扬言要做的事也是他根本没有能力去做的。”(莫法特,Moffatt)
2. (17)一个挑战:根据我们在主里所知道的来活。
人若知道行善,却不去行,这就是他的罪了。
a.人若知道行善,却不去行,这就是他的罪了:雅各知道,只是思想或者谈论有关谦卑和依赖神,比起活出它,都要容易得多。然而,他也让我们明白神的想法:既然我们知道这些事情,我们就有责任要把它们行出来。
i. 这里雅各回到了他在这封信中一贯的主题:真正的信心是能被行动证明出来的。“不管我们多么看重神的律法,认为其多么正统,如果我们没有遵守律法,那么,实际上,我们并不尊重律法。”(莫,Moo)
ii. 然而,我们也看到生活的不确定性。雅各在之前的经文里也有提到,这种不确定性不应该让人变得被动或不活动。这种有不确定性的生活应该让我们能做好准备,以辨别哪些事是善的,并去行。“这种不确定性的生活不是让人恐惧或不作为,而是让我们意识到我们需要完全依赖神。”(莫法特,Moffatt)
b.这就是他的罪了:耶稣在路加福音12:41-48告诉我们一个故事,这个故事和雅各在这里说的有很多相同点。这是一个关于仆人们在主人不在的时候如何顺服主人的故事。耶稣在这个故事的最后提出了应用:“因为多给谁,就向谁多取;多托谁,就向谁多要。”(路12:48)光芒越亮的,责任就越大。
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