加拉太书第五章——在耶稣的自由上站立得稳
A．最后的恳求：靠着耶稣的自由行事。
1. （1）概括语：保罗结合之前说过的所有事情，现在要挑战加拉太人，靠他所阐明的真理行事。
基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。
a. 基督释放了我们，叫我们得以自由：事实就是耶稣叫我们得以自由。如果我们活着，与上帝的关系是奴仆式的律法关系，并不是因为这是上帝的旨意。上帝恳求我们靠着他的力量，行在这种自由中，不要再被奴仆的轭挟制。
i. 值得注意的是，叫我们得以自由的是基督，不是我们自己得以自由的。自由是耶稣的恩赐，因信赐予我们，我们也因信领受。当我们挣扎着使自己得以自由时，只能越发被奴仆的轭挟制。
ii. 保罗还着重强调了一件事：自由。今天的人们活在对“自由”的草率追求中，他们以为自由就是想干什么就干什么，决不可剥夺任何欲望。这是一种自由，是假自由；但并不是这里所说的自由。这里的自由指的是我们脱离了独断专行，无需自己赚得通往上帝的道路；脱离了罪恶、罪责和定罪，脱离了罪的刑罚和权势，并最终脱离罪的存在。
b. 站立得稳就意味着，维持住自由的地位是需要付出努力的。在耶稣里脱离了律法得以自由的人，仍有可能活着像奴仆；他们可能会被迷惑，使自己回到作奴仆的境地。
i. 伟大的布道家D. L. 穆迪引用了一位老妇人在内战结束以后说的话，阐明了这一观点。她以前在南方作过奴隶，因为以前是奴隶，她对自己的地位感到困惑，所以就问：我是自由的吗？还是不自由呢？我去找老主人，他说我没有自由；我去找自己的同族，他们说我有自由。我不知道自己是否有自由。有人对我说，亚伯拉罕·林肯签署了一个宣言，但主人说他没签，他也没有任何权利签。许多基督徒也在同样的问题上感到困惑。耶稣基督已向他们颁布过“解放宣言”，但他们的“老主人”对他们说，他们仍旧是奴仆，与上帝是律法的关系。他们活在捆绑之中，因为他们的“老主人”欺哄了他们。
c. 奴仆的轭这个短句使我们想起使徒行传15:10彼得说的话，论到那些想将外邦人置于律法之下的人：现在为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈上呢？犹太人自己都不能靠律法使自己在上帝面前称义，因此他们不当把沉重难当的轭担在外邦人身上！
i. 那个年代有些犹太教师把摩西律法称为轭，但他们运用的是这个字的正面意义。保罗将律法关系视为一种轭，但它是奴仆的轭。它与奴仆，而不是自由关联。这一奴仆的轭除了挟制我们以外，毫无用处。我们以大力气去拉上帝的犁，但奴仆的轭却叫我们受挟制、被约束，动弹不得。
ii. 这当然是捆绑。犹太教师为了守住摩西律法，总结了多达613条诫命。“甚至把它们全都记下来也是重担，几乎没有可能遵守住。难怪保罗说到一个人顺从它们的时候，像是作了奴仆。”（莫利斯）
iii. “就像终日负轭劳作的牛，晚间牵到尘土路上吃草，到最后不能再驮起重担时，就挑出来宰杀，照样，那些想靠律法称义的人，也是‘被奴仆的轭挟制’。当他们年老之时，事奉律法已筋疲力尽，他们所赚得的永恒奖赏便是上帝的忿怒和永远的折磨。”（路德）
2. （2-4）欣然接受律法的道路与上帝同行是危险的。
我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了。我再指着凡受割礼的人确实地说，他是欠着行全律法的债。你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。
a. 若受割礼，基督就与你们无益了：我们若欣然接受律法，作为我们与上帝同行的准则，必定就离弃了耶稣。他不再是我们的义，因我们想要自己赚得义。对于这种处境中的加拉太人而言，受割礼——见证外邦人置身于律法之下的礼仪——表明他不再相信耶稣成为他的义，而是相信自己。所以保罗才说，基督就与你们无益了。
i. 加拉太人中间的律法主义者想要叫他们觉得，他们可以同时既有耶稣，还可保持与上帝的律法关系。保罗对他们说，这并不是一个向他们开放的选项——恩典体系和律法体系不可兼容。“凡是想得到半个基督的人，必定全然失去他。”（加尔文）
ii. “割礼是律法的印记。心甘情愿并且刻意去受割礼的人，是立下了契约，定要成全律法。因此，既是要成全它，他就受到制约，不能恳求基督的恩典；因为他已进入另一种称义的模式。”（莱特福特Lightfoot）
iii. 艾尔弗德（Alford）引用克里索斯托的话说：“许可自己受割礼的人是出于对律法的惧怕，他既惧怕于此，便是对恩典能力的不信。这不信之人从他所不信的，必一无所获。”
iv. “这只不过是一个仪式，但据此却使人推断，接受它的那个人因这一接受的举动，就已保证自己去遵守律法的所有其他条款。”（莫利斯）
v. 何等悲哀啊！死在十字架上的耶稣，倾倒了他的血，他的生命，他的灵魂，他的痛苦、他对我们的爱——却与你们无益！与耶稣同死的有两个人；对那个信靠耶稣的人来说，它是永生。对那个信靠自己的人来说，却与他无益。
vi. 这一观点对保罗来说实在重要，他攒足全部力量发出个人化的恳求：他以我保罗作起头，当他继续写下去，写到指着……确实地说的时候，他想起从前受训练作律法师——像死人般严肃。“舌头难以表达，心中也无法想象，令基督毫无价值是何等可怕的事。”（路德）
b. 凡受割礼的人……他是欠着行全律法的债：我们若欣然接受律法，作为我们与上帝同行的准则，就必须欣然接受全律法。我们便会欠着行全律法的债，这可是相当沉重的债务啊！
i. 又一次，加拉太人中间的律法主义者想要叫他们觉得，他们可以遵行律法的某些方面，无需在全部律法之下。但我们若决定顺从律法行事，就必须行全律法。
ii. 我们为何必须行全律法呢？因为我们若凭着自己对律法的遵行到上帝那里，那么我们行律法就必定要完全。无论多少次的顺服，也补偿不了一次不顺服的行为。如果你因超速而被停车，就算你抗辩说，你是忠实的丈夫，是积极纳税人，许多次服从过时速限制，也都无济于事。这些都扯不上关系。你还是违犯了时速法规，依照它仍为有罪。
iii. 这是不是意味着，只要有人受割礼，单单这个行为就表示他与上帝的关系在律法之下，他就必须行全律法才能得救呢？不是。保罗这话是说给加拉太人中间的外邦基督徒听的。他们已是成年人，还被拉来受割礼，并以此证明他们已在摩西律法之下，迈出了救恩的“第一步”。我们将在后面看到，保罗所关心的根本不是受不受割礼的事（加拉太书5:6）。他所憎恶的，是律法主义者阐述的割礼神学。
c. 从恩典中坠落：我们若欣然接受律法，作为我们与上帝同行的准则，就是离弃了耶稣和他的恩典。这样，我们就是与基督隔绝，与他和他的救赎恩典隔开了。
i. 从恩典中坠落的危险是真实存在的，但常常被人误解。绝大部分人认为“坠落”就是指不道德行为，但我们得救不是靠自己的行为。然而，我们得救却是因为我们凭信心持续倚靠上帝的恩典。有些人可能从未陷入恶劣的不道德行为，但却从恩典中坠落，从而受到咒诅。
ii. 博伊斯评注从恩典中坠落：“这个短句的意思并不是指基督徒若犯罪，他就从恩典中坠落，因而失去救恩。从某种意义上说，犯罪倒是坠入恩典，条件是这个人悔改。但从恩典中坠落，从这里的状况来看，就是落入律法主义……或者换句话说，选择律法主义就是放弃了愿意以恩典的原则与上帝发生关系。”
iii. 照着字面翻译，保罗写的是“你落到了恩典之外”，这与汉语用的通俗短句“从恩典中坠落”是不一样的。
iv. “从恩典中坠落指的是，耶稣藉着死与复活的功德为我们换来的救赎、罪得赦免、义、自由和生命尽都失去。失去上帝的恩典，就意味着受到上帝的忿怒和审判、死、魔鬼的捆绑，以及永远的定罪。”（路德）
3. （5-6）以信心回复律法主义者。
我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效，惟独使人生发仁爱的信心才有功效。
a. 我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义：那些顺着圣灵而行的人，是凭着信心等候义；他们不是想靠着好行为赚得这义。靠着圣灵的人，没有一个是律法主义者。
i. Wuest评注等候说：“这个词的意思是以一种强烈渴慕和热切期盼的态度等候某种东西。在这里指的是信徒顺从圣灵的时候，强烈愿意和热切期待靠着他，能在生命中常常生出一种现实的义。”
b. 原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效，惟独使人生发仁爱的信心才有功效：那些顺从圣灵而行的人知道受割礼或不受割礼全都没什么意义。要紧的是使人生发仁爱的信心。但这两样在律法主义者的身上是明显看不到的。
i. 这节经文的两个方面都很宝贵，它把我们安置在一个地方：在基督耶稣里。莫利斯评注在基督里：“保罗从未对这一说法的意思予以定义，但它清楚指示了最为亲近的那种合一。”
ii. 在这个地方，受割礼不受割礼全无功效——二者全都毫无意义。你受割礼或不受割礼都不会更强，你受割礼或不受割礼都不会更糟。唯一的损害就是你信靠了一件完全不沾边的东西！
iii. 这节经文也告诉我们，在这个地方真正重要的东西：使人生发仁爱的信心。你有信心吗？很好；但必须是使人生发仁爱的信心。如果你的信心不能生发什么，那就不是真正的信心。如果它不能使人生发仁爱，也不是真正的信心。但你只有仁爱是不够的；你的仁爱必须同时还有信心；就是持续信靠耶稣是谁以及他为我们所做的。
iv. 信心务要使人生发仁爱。希律相信施洗约翰是真先知，但因为缺乏使人生发仁爱的信心，他却把约翰杀了。真正的信心，救赎信心，必定使人生发仁爱。
4. （7-12）最后的对抗。
你们向来跑得很好，有谁拦阻你们，叫你们不顺从真理呢？这样的劝导不是出于那召你们的。一点面酵能使全团都发起来。我在主里很信你们必不怀别样的心，但搅扰你们的，无论是谁，必担当他的罪名。弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。恨不得那搅扰你们的人把自己割绝了。
a. 你们向来跑得很好：保罗记得他们刚开始信心很好，但他也知道好的开头是不够的——他们仍旧有从恩典中坠落的危险。
b. 有谁拦阻你们，叫你们不顺从真理呢？保罗知道假教导是从人而来（有谁拦阻你们）；但不是从耶稣而来（这样的劝导不是出于那召你们的）。
i. 这一切的根源，是因加拉太人离开耶稣，去追求从人而来的错误和虚空教导，这里指的就是律法主义。
ii. 莱特福特（Lightfoot）评注拦阻：“从军事行动衍生而来的比喻。这个词指的是‘破坏一条道路’……为的是叫人不能通行，因此是……‘扫清一条通道’的反义词。”加拉太人本来跑得很好，后来有人却破坏了他们的道路。
c. 一点面酵能使全团都发起来：这一警戒说得再形象不过——律法主义和其他弱化耶稣的教义产生的败坏性影响，就像一团面里面的面酵。很快就使得全团都烂掉。
i. 按照犹太人的思维方式，面酵几乎总是代表着恶性影响。保罗说的意思是，也许他们现在对律法主义的委身程度很小，但它特别危险，能败坏所有的东西。
d. 很信你们：保罗想以积极的口吻告别对抗，于是表达了他对加拉太人的信心（其实是相信能够保守他们的主）。然而，保罗同样确信，那些领他们走迷，离开耶稣耶稣的人，必有审判等候他们（但搅扰你们的，无论是谁，必担当他的罪名）。
i. 大家记得，那些使这些小子当中的一个跌倒的人，耶稣曾严厉警告过他们（马太福音18:6-7）。必定会有审判，无论是谁。“他是什么人都无关紧要；也许他在所教导的人群当中受到很高的赞誉，但如果他篡改福音，便是一个被定罪的人。他的地位与名望都护卫不了他。”（莫利斯）
e. 我若仍旧传割礼：保罗说得很清楚，他不再传必须受割礼的信息。他被律法主义者逼迫的事实就足以证明这一点。相反，保罗自豪地承担起十字架讨厌的地方。
i. 怎么可能竟会有人指责保罗在传割礼呢？很可能是因为他要提摩太受割礼（使徒行传16:1-3）。但保罗要提摩太受割礼，不是为了使他能得救或者“更加得救”。他这样做，是想叫提摩太能更加自由地在尚未得救的犹太人中间传福音。
ii. 律法主义接受不了十字架讨厌的地方。耶稣死在十字架上的全部意义就等于说：“你不能自救。我一定要替你而死，否则你根本连一点盼望都没有。”我们若相信律法主义，就是相信我们能够，至少在部分程度上能自救。这便挪去了十字架讨厌的地方，因它始终都会冒犯堕落的人性。从这个意义上说，十字架讨厌的地方其实正是十字架的荣耀，但律法主义却把它挪去了。
f. 恨不得那搅扰你们的人把自己割绝了：最后，对于那些要求外邦人受割礼的人，保罗恨不得他们自己进行到底，将他们的生殖器官完全切除掉，而不只是割掉包皮。
i. 古代世界的民众熟知宗教性的阉割；加拉太地区的別异教派里面，异教祭司经常举行这种仪式。保罗的意思有点像是说：“如果割礼能使你称义，为何不像异教祭司那样，一切到底，将自己阉割了呢？”莫利斯的评论不无道理：“恨不得人去行这样的事很可怕，但说起来，以这样的教导去折磨刚信不久的基督徒也是很可怕的。”
ii. “这个词惯常用来描写弗吕家人敬拜母亲女神时大大流行的毁损行为。加拉太人必定对它很熟悉，几乎不可能包含其他任何意思。”（Rendall）
iii. 保罗写这样的话，也是想要将这些律法主义者按照申命记23:1的要求，从主的会众中剪除出去：凡外肾受伤的，或被阉割的，不可入耶和华的会。
iv. 保罗以如此戏剧性的方式结束了对这一问题的探讨，他清楚阐明了一件事：律法主义非同小可。它夺取了我们的自由，使我们陷入捆绑；它使耶稣和他所作的工与我们无益；它将我们置身于行全律法的义务之下；它干犯了上帝的灵的工作；它使我们关注于毫不相干的事情上；它拦阻我们去跑耶稣摆在我们前面的路程。这并不是从耶稣而来。一丁半点终必污染整个教会。那些推动它的人必定遭到审判，无论他们是谁。律法主义想要夺去十字架的一些荣耀。从所有这些严重性来看，难怪保罗说他恨不得他们把自己割绝了！
v. “‘割礼’代表着人本成就的宗教，就是人凭着自己的好行为所能做成的；‘基督’则代表着神本成就的宗教，就是上帝藉着基督完成的工作已经做成的。‘割礼’指的是律法、行为和捆绑；‘基督’则指的是恩典、信心和自由。每个人都必须抉择……隐藏在我们选择后面的，是我们的动机。正因为我们执意谄媚自己和别人，所以才会选择割礼。在十字架面前，我们不得不谦卑自己。”（斯托得）
B. 如何活在耶稣的自由中。
1. （13-15）用自由彼此相爱。
弟兄们，你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服侍。因为全律法都包在“爱人如己”这一句话之内了。你们要谨慎，若相咬相吞，只怕要彼此消灭了。
a. 弟兄们，你们蒙召是要得自由：保罗一次又一次表明这观点——基督徒的生活是自由的生活。耶稣来了，是叫被掳的得释放，不是使他们继续受捆绑，或者重新把他们捆绑起来。应当问一问，在人看来，我们是不是自主和自由之人。基督徒经常在人来看，比其他任何人都更受约束，更受捆锁。
i. “他可不是说，勉强赐给信徒某种程度的自由。他说的是，自由是基督徒的本质；是全部基督徒生活的根基性基础。”（莫利斯）
b. 只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会：律法主义者最担心的是，自由总会被人当作放纵情欲的机会。他们认为，这样一来人们就会出去随心所欲地犯罪，然后对一位没有原则的上帝说：“对不起，请饶恕我。”随后又继续想干什么就干什么。保罗意识到这种心态的危险，所以这里他对此作了驳斥。
i. 首先，保罗是说给弟兄们听的。这些人因信基督耶稣，都是神的儿子（加拉太书3:26）。这些人是受洗归入基督的，都是披戴基督了（加拉太书3:27）。
ii. 这些人蒙召是要得自由。保罗在这一章的前面说，耶稣基督释放了他们，现在他们蒙召，是要得以自由，所以要站立得稳（加拉太书5:1）。他们已得了释放；但现在的问题是：“他们要怎样运用他们的自由呢？”
iii. 不可将你们的自由当作放纵情欲的机会：显然，我们可以选择将自由当作放纵情欲的机会。这一选项——这一危险——是向我们敞开的。我们可能在领受耶稣赐给我们的荣耀自由以后，对它进行玩弄，利用它，叫它成为一种工具，以牺牲别人为代价，讨自己的喜欢。因为这里的重点是在谈我们当如何彼此相待，所以保罗心中所指的，是将自由当作损害他们的工具。
iv. 雷达尔（Redall）评注机会说：“这一术语在军事用语方面是指行动范围，一般应用于开始采取行动的任一个起点。我们情不自禁想要利用耶稣里的自由，作为私欲犯罪的‘行动范围’。”
v. 人们很容易认为自由就是“有犯罪的权利”，或者“我的心无论想怎样行恶，我都有行的特权。”相反，这里的自由是指在上帝面前当行的事，圣灵便赐给我们愿望和能力，使我们愿意而且能够行出这些事。
c. 总要用爱心互相服侍：这是解药，能矫正将自由当作放纵情欲的借口。情欲是要别人随从我们，而不是多为别人着想。但我们若用爱心互相服侍，就必得胜情欲。我们胜过情欲，不是一门心思，以沉思默想的态度去空想一番，而是要走出去服侍其他人。
i. 这正是耶稣树立的榜样。他比地上生活过的任何人都有更多的自由，然而，他虽有自由，却是用爱心互相服侍。
ii. 在希腊原文中，保罗说的甚至更加具体。他说，总要用爱心互相服侍。哪种爱心呢？具体来说，就是耶稣基督的爱。“保罗使用了特指词：他用的词是‘那种爱心’，是明确的基督徒之爱。”（莫利斯）
d. 因为全律法都包在：这种彼此服侍的态度是成全了最大的诫命（你们要爱人如己），并阻止我们因为纷争而自我毁灭（只怕要彼此消灭了）。保罗仿佛又是说给律法主义者听的，他说：“你要守律法吗？那就照此去行吧！爱人如己，你遵行这一句话便可成全律法。”
i. 爱人如己是什么意思呢？本来很简单的观念，却被歪曲成自爱的意思，把自爱定为健康人格的根基。然而，这里的观念是虽然我们天性关爱自己，但我们还应当关爱他人。
ii. “主要的含义并不是我们必须先合宜地爱自己，然后才能爱别人……而是指我们如何自发和及时（速度）爱自己，也当以同样的心态去爱邻舍。”（Fung）
iii. “你如果想知道你应当怎样爱邻舍，就去问问你自己你是多么爱你自己。你若遇到麻烦或危险，巴不得所有的人都来爱你，帮助你。你不需要任何指导书教导你如何去爱邻舍。你只需要省察一下自己的内心，它便会告诉你当如何爱人如己。”（路德）
iv. 加尔文评述爱他人和爱自己：“两种热情是相反的，也是矛盾的；因为爱自己自然要求不顾及他人，蔑视他人。”
v. 要想好好检测一下我们的属灵光景，只要看看我们如何对待别人。无论我们有怎样的属灵形象或地位，上帝非常在意我们如何对待别人。我们希望的衡量标准是，我们有多少祷告，我们知道多少圣经，我们有多少“禁戒”之事。但应当的标准是，我们如何对待耶稣里的弟兄姐妹。正像路德所说：“无论何时，不管什么原因你若向弟兄动怒，务要靠着圣灵制服你的暴烈情绪。承担他的软弱，以爱心待他。他就算冒犯了你，也并不因此就不再是你的邻舍或你的弟兄。恰恰相反，他现在倒比以往任何时候更需要你的爱心关怀。”难怪特拉普（Trapp）写道：“凡是不能爱人如己的人，照样不可能爱上帝超过一切。”
e. 相咬相吞：听起来像是一群野生动物！教会若利用它的“自由”作为平台，推动他们自身的私欲，他们就可能会有这样的行为。你若想见到一些烟花炮竹，只需把两个自私的人放在一起。自私的人终究会彼此消灭。
i. “缺乏爱心的生活就是活在动物层次的生活，关心的只是自己，不管别人会为此付出多少代价。”（莫利斯）
2. （16-18）靠着自由在圣洁生活中行事。
我说：你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意作的。但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。
a. 你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了：简单来说，我们若顺着圣灵而行（而不是想要靠律法生活），自然就不放纵肉体的情欲了。又一次看到，律法主义者所害怕的——顺着圣灵而行就是放纵犯罪，因此只有律法主义能保持我们的圣洁——显然是错误的。
i. 行是一幅常见的画面，就是在“人生道路”上奔走，并取得进展。你的人生是如何进展的呢？同时，许多人行路都很独特，能够根据行路的方式认出他们的身份。因此，你是如何行的呢？其他人根据你行的方式能看出哪些东西来呢？应当是顺着圣灵而行。
ii. 顺着圣灵而行是什么意思呢？首先，它是指圣灵住在你里面。其次，是指敞开接受，以及敏锐把握它的影响。第三，是指顺从圣灵的影响规范你的生活。
iii. 圣灵如何影响我们的生活呢？首先，他藉着圣经上的信息向我们显明他的旨意。其次，他藉着其他顺着圣灵而行的人影响我们。第三，随着我们在耶稣里长大成人，他藉着一种内在引导影响我们，使我们对他更加敏锐，更好地回应他。
iv. 你如何能看出一个人是否顺着圣灵而行？他们很像耶稣啊！耶稣告诉我们，圣灵的使命是要将他高举起来，并且讲说他的事（约翰福音14:16-17,14:26,15:26,16:13-15）。当一个人顺着圣灵而行的时候，他们听从圣灵的声音，引导我们有耶稣的性情，并行在他的路上。
v. “顺从圣灵的生活既不是律法主义，也不是放纵——也不是两者的折中道路。它是一种信心与爱心的生活，超越全部这些错误的道路。”（博伊斯）
b. 就不放纵肉体的情欲了：凡是顺着圣灵而行的人，就绝无可能再去放纵肉体的情欲。这两者根本是不能兼容的。圣灵运行在我们里面不是为了满足我们堕落的意愿和情欲，而是为了指教我们耶稣的事情，并引导我们行在耶稣的路上。这才是为义而活的关键——顺着圣灵而行，而不是活在律法的辖管之下。
i. 什么是肉体的情欲呢？“我不否认肉体的情欲包括身体的色欲，但它还包括更多的内容。它包括信徒或多或少受到污染的各种败坏的欲望，例如骄傲、怨恨、贪婪、不忍耐。”（路德）
c. 因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争：顺着圣灵而行是关键，但并不总是轻易就能做到。这常常是一场争战。基督徒心里进行着一场争战，就是情欲和圣灵之间的争战。正像保罗所说，这两个是彼此相敌——它们丝毫不能共事！若在这场内心争战中得胜的是情欲，就使你们不能做所愿意作的。你的生活就是你所不愿活出的样子；你是活在情欲之下，而不是圣灵之下。
i. 这一争战的事实应当使我们清醒过来。你若不知道你是在争战中间，就必定始终会输下去。同时，争战的事实教导我们，顺着圣灵而活是需要付出努力的。上帝并不是将它砸在我们头顶上；我们不得不去寻求，并将顺着圣灵而行的拦阻挡在外面。
ii. 保罗在这里运用的肉体是指什么呢？它指的并不是我们的血肉身体。确切地说，我们的肉体甚至都不是那个堕落的本性，不是我们从亚当那里继承而来的“旧人”，因为那个旧人已与基督同钉于十字架，现在已经死了，并且不复存在了（罗马书6:6）。而保罗在这里运用的“肉体”，是指脱离“旧人”或“新人”而独立存在的内在人，在旧本性、世界和魔鬼的训练之下处于悖逆境地。
iii. 尽管旧人已与基督同钉十字架，已经死了，不复存在了（罗马书6:6），但他的影响藉着肉体继续存留下来——他必与我们争战，直到我们经验到上帝对肉体的最后解药——复活的身体。
iv. 博伊斯评注肉体、也就是Sarx，被译作肉体的希腊原文：“当保罗说到Sarx的时候，他指的是作为罪人的全部本质和潜能，除非他不因功德而被上帝的灵的干预……后来用来指一个堕落的人，就算他的全部愿望是最好的，也都源自于罪，受到罪的玷污。因而，Sarx就用来指若没有上帝的恩典在人生命中的干预，那个人全部恶的本质和潜能。”
v. 我们如何与肉体相争呢？首先，我们必须能向肉体以及它的邪情私欲说“不”。其次，我们必须叫肉体饿死，脱离坏的影响。第三，我们一定要靠着上帝的灵使自己刚强，顺从他的影响。
vi. “当肉体开始发作时，唯一的办法就是拿起圣灵的宝剑，就是救恩的道，与肉体争战。你若把道置于视线之外，抵挡肉体便会无助。我知道这是一个事实。我受到过许多凶猛情欲的攻击，但只要我抓住一些圣经经文，试探很快就会离开我。若没有这道，我便无法帮助自己与肉体争战。”（路德）
d. 就仿佛我们是一台电脑，在我们里面安装有两块硬盘。一块是按着圣灵的程序运行，另一块则是按着肉体的程序运行。在任何一种既定的情形下，都要由我们来决定启动哪一块“硬盘”。圣灵的各种资源都在那里——但你会启动哪一块呢？
i. 有人想要启动他们肉体“硬盘”，使它最高效的运转。上帝却从未定意叫你的系统如此运行，他要你从上帝的灵那个“硬盘”上运行。
ii. 在这个比喻中，律法就像在你的肉体“硬盘”上不断弹出的出错信息。它不是修复这块硬盘，有时候倒使系统瘫痪——但它的确提示你出现了什么问题，而且将正确的方向指示给你。相反，圣灵“硬盘”上面的程序能使你的肉体硬盘得到改善——有一天我们到了天上，上帝必将以复活升级的版本来替代那块“肉体”硬盘。
e. 但你们若被圣灵引导，就不在律法以下：肉体的解药在律法里面是找不到的，而是在圣灵里面——你们若被圣灵引导，就不在律法以下。你也无需在它之下，因为你成就上帝的旨意，是靠着圣灵的内在影响，而不是上帝律法的外在影响。
i. 这便将上帝的律法有效地“写”在我们心上，放在我们里面。这是新约的伟大工作，是在旧约里面所应许的：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。（耶利米书31:33）
ii. 内在的影响要远比外在的影响更有果效。“太过经常犯的一个错误，就是以圣灵的约束取代了摩西的律法，结果是灾难性的……无论将多少条市政法令张贴起来，提醒公众注意，它对违法行为的威慑效率，也远远不及在街角执勤的警察。”（Wuest）
3. （19-21上）顺着圣灵而行能帮助我们胜过情欲的事，这些事情包括：
情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类。
a. 情欲的事都是显而易见的：保罗刚刚谈过每个信徒里面肉体和圣灵之间的争战。尽管这是一场内在的、看不见的争战，但外在的结果却是显而易见的。保罗不得不列出这些事情，几乎像是要道声歉，因为情欲的事是显而易见的。然而，他在圣灵的感动之下，知道具体说说很重要，因为我们必须具体知道我们是如何顺着情欲而行的。我们看不到情欲的模样，但我们能看到它行出来的事情。
i. 对保罗的许多读者而言，把好行为和坏行为逐个列出来是很熟悉的体裁。“在许多古代作品中都有美德或恶行的清单，或者两者的清单都有，在旧约圣经，还有新约的其他地方，都会发现有这样的单子。”（莫利斯）
ii. 有人尝试把这里列举出来的事分成四类：肉欲方面的罪、宗教方面的罪、人际关系方面的罪，以及社交方面的罪。我们不应当以为这个单子包揽了一切，但它充分说明顺着情欲而行的人行了怎样的事。
iii. “你如果读这一章的内容，就会发现使徒运用了不少于17个词，我几乎可以说是18个词，来描写情欲的事。人的语言总是富含不好的词汇，因为人心充满了这些词汇表述的诸多邪恶。”（司布真）
iv. “恐怕有人会指责保罗接受了过分悲观的人生观，所以我们也应当记住，那些异教道德家，可以说他们（对道德败坏）的谴责要更加严厉。不同之处在于，异教道德家以恐惧看待这些事，而不是归于人的真实本性；保罗则将它们视为‘自然’结果。”（科勒Cole）
b. 奸淫、污秽和邪荡都是肉欲方面的罪，与性行为有关。我们经常震惊于我们这个时代的性淫乱，但我们应当记住，保罗写作的那个时代也同样糟糕，甚至可能更加恶劣。“有大量的证据表明，在新约时代的希腊罗马世界，性生活糟糕透顶。这些证据不是来自基督徒作家之手，而是来自异教徒，他们对难以启齿的性淫乱感到作呕。”（Fung）
i. 通奸是指因为性淫乱破坏婚约。这个词许多古代手稿并未收录进去，因此许多译本（例如英文新国际版，汉语和合本）没有出现这个词。但这并不表示，上帝对通奸自由放行。因为即使保罗没有列举出这个词，它仍旧包含在下一个词“奸淫”里面。不管怎么说，那些行这事的人常常为通奸找借口，但无论我们常常如何尽力为婚外情辩解，上帝都必不听从我们的说法。有人说：“我的伴侣不理解我。”有人说：“但我们在恋爱之中。”有人说：“上帝带领我们彼此在一起。”但上帝决不会听从。通奸是罪，那些犯此罪行的人应当认罪悔改，而不是辩解。圣灵从未带领任何人通奸。
ii. 奸淫是希腊字porneia的翻译，它指的是广泛意义上的性淫乱。Porneia最开始的意思是“嫖妓”，但到保罗的时代它被“用来指范围广泛的各种性犯罪”（莫利斯）。因此，奸淫涵盖“单身或已婚的人之间非法的关系；但常常也意指通奸。”（克拉克）韦氏词典将奸淫定义为“两个未婚的人，或者并非婚姻配偶的两个人之间的自愿性交。”婚前和婚外的性行为——保罗在这里称为奸淫——“盛行到一个地步，显然已被人接受，成为正常生活的一部分……保罗无法接受任何这样的行为观；他认为这是完全错误的。”（莫利斯）圣灵从未带领任何人奸淫。
iii. 因为通奸和奸淫的意思都与婚姻有关，所以认识一下婚姻的意思也很重要。今天有些人不想合法结婚，于是便说：“我们反正会在上帝面前结婚，其他的都不重要。”只是表达一下你愿意怎么样，并不就是婚姻。韦氏词典（1828）对婚姻的定义是：“使一个男人和一个女人终生结合的行为；婚配；一个男人和一个女人维系一生的合法结合。婚姻是民事和宗教两方面的契约，双方照此契约彼此相爱，彼此忠诚厮守，直到死他们方可分开。”韦氏未删节词典（1993）使用的定义是：“一种社会制度，一个男人和一个女人通过法律承诺、宗教仪式等确定他们以夫妻生活在一起的决定。”对此有人会说：“假如我们在一座荒岛上，没有人为我们证婚，也没有备案的法庭怎么办？”答案很简单：如果你在一个荒岛上，上帝会许可。但是既然这里有人为你证婚，也有法庭为你备案，就不可如此。当两个人害怕遵循正当合法的婚姻程序时，就表明他们并非充分彼此信任，或者不是充分信靠上帝——然而，他们尽管不作婚姻的委身，却想得到婚姻的好处。使徒保罗和圣经用一个词形容他们：奸淫。
iv. 污秽是又一个广义词，是指普遍意义的不当性行为。应当认为它是清洁的反义词。在上帝面前不清洁，那便是污秽。今天有许多人为自己找借口说：“我们虽然这样、这样、这样过，但我们并未冲破防线。”有人说：“我看色情电影的习惯没什么不对，因为我并未真正与另一个人犯下淫乱的罪。”但这里污秽这个词寓意特别普遍，它使我们知道所有这些事情都是情欲的事。污秽还包括不清洁的言语，或者充满双关含义的暧昧语言。圣灵从未带领任何人行污秽。
v. 邪荡（有时也翻译为放荡）有“随时准备犯罪”的意思。它指的是一些人炫耀自己的淫乱，摒弃一切的禁忌，不知羞耻、不讲礼仪、全无尴尬。莫利斯将它定义为“藐视既成规矩……不受任何约束的行为。”邪荡可以看作是公开和敞开的污秽。“有人可能行污秽，却将他的罪隐藏起来；他尚未公开伤风败俗，因此还没到邪荡的地步。”（莱特福特Lightfoot）威廉·巴克莱说到从希腊字aselgeia翻译为邪荡的这个词时说：“aselgeia有一个很大的特点——坏人通常想要隐藏他的罪；但灵魂aselgeia的人并不介意他会给舆论带来多大震动，他只要他的欲望得到满足。”巴克莱还说：“从许多方面来看，aselgeia是新约列举出的各种罪行中最为丑陋的用词。”我们活在一个非常邪荡的文化里面，然而圣灵从未带领人去行邪荡的事。
c. 拜偶像和邪术是宗教方面的罪。它们是与敬拜有关的罪，这就提醒我们，拜错神，或者寻求错误的灵界能力不仅仅是悲剧——也是犯罪。
i. 拜偶像是指除了圣经启示给我们，并在耶稣基督里显明出来的上帝以外，对任何其他神的敬拜。当人们凭自己的意见，或者出于自己的创意，去事奉一个神的时候，他们便是弃绝了又真又活的上帝——这是犯罪。有人可能会说：“我想信什么，就可以信什么。”他们当然可以。但他们也要承担错误信仰的后果。圣灵从未带领任何人去拜偶像！
ii. 邪术（英文新国际版翻译为巫术）是指在真神之外，对玄奥和灵界力量的事奉和敬拜。同时它还有另一个层面，从保罗原文所用的pharmakeia这个字显明出来，英文的pharmacy（意思是配药学、药房、制药业、备用药品等意思）就是从这个字衍生而来。莫利斯将邪术定义为“对任何一种药物、药水或魔咒的使用”。在古代世界里，服用药物（尤其是幻觉剂）总是与玄奥宗教关联在一起。圣经中与服药和邪术有关的段落，指示人们药物会向玄奥宗教敞开门户，最好是不要打开。威廉·巴克莱说：“这里的字面意思就是‘使用药物’……后来特别与使用药物行邪术联系在一起，古代世界充斥着这种习俗。”圣灵从未带领任何人行邪术或靠着药物亢奋！
d. 仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、凶杀：每一个都是“害人”罪。这些罪主要是以我们如何对待别人这一方面表明出来。上帝在意我们在性和道德方面的清洁，他在意我们在宗教和敬拜方面的清洁。但他也特别在意我们彼此相待的方式。保罗用了更多的词汇描写人际关系方面的这些罪，这件事就表明在上帝看来，我们彼此相待是何等重要。
i. 仇恨（ekthra）：是一种心态，它会以某种方式在争竞、恼怒之类的行为，或者许多其他情欲的事上表现出来。但仇恨是虐待别人的内在推动力。正像仁爱是以恩慈和良善对待别人的内在动力，仇恨也是一种内在动力。彼此犯罪的恶人，可以制定法律对他们进行惩治；但任何法律都不能解决仇恨的问题，它才是那些行为的推动力。但圣灵从未带领任何人心存仇恨！
ii. 争竞的希腊原文是eris这个字。“最初的时候，这个字主要与竞争奖品有关……现在是指以争吵和口角得到成果的那种对抗。”（巴克莱）它最为常见的译法就是争竞（例如罗马书13:13和哥林多前书3:3），就是指那种好战的、好争辩的灵。圣灵从未带领任何人去争竞！
iii. 忌恨运用的希腊字是zelos，它有时候以积极意义加以运用——例如为好的事情大发热心。但显然这里的隐含意义是错误的。根据这里的上下文，它是指“想得到别人拥有的东西那种愿望，想得到不是我们的东西那种错误愿望。”圣灵从未带领任何人去忌恨！
iv. 恼怒是希腊字thumos的译文，它是指突然迸发的怒气，而不是稳定下来的愤怒状态。它指的是大发脾气，无法控制你的怒气。圣灵从未带领任何人去恼怒！
v. 私心的希腊原文是eritheia，这个字有着一段很有趣的历史。它最初是一个完全受到尊重的字，意思是“为赚薪水而作工”。一段时间以后，它开始指那种只为赚钱，不为别的原因的工作。后来它被用来描述参与竞选的政客，他们的目的不是为了如何向政府和百姓服务，而仅仅是为了自己的荣耀和利益。“最终就用来指‘自私的野心’，就是那种没有任何服务概念，单单以利益和权力为目标的野心。”这是人心的一种，他们首先问的问题总是“我能从中捞到什么好处？”可以肯定的是，圣灵从未带领任何人构建私心！
vi. 纷争使用的希腊字是dichostasia，字面的意思就是“分开站立”。罗马书16:17将这个字译作离间，哥林多前书3:3则译作纷争。“纷争描述的是一个社会……它的成员分道扬镳，而不是团结在一起。”（巴克莱）圣灵从未带领任何人搞纷争！
vii. 异端是希腊字hairesis的译文，它最初的意思只不过是“选择”。一段时间以后，它开始指一些人以制造不合的语气表达他们的“选择”或意见。现今我们以为异端就是指错误的观念和教导；但这个字强调的重点其实是因为意见不同的错误分裂行为。可以将异端看作是硬化了的纷争。“相信我们对，与相信大家全错之间存在着天壤之别。不能动摇的信念是基督徒的美德；不能妥协的不宽容是一种罪。”（莫利斯引自巴克莱的《肉体与圣灵》）圣灵从未带领任何人进入异端！
viii. 嫉妒的希腊字是phthonos，它的意思并不是特别想要其他人所拥有的（像忌恨的情形），而仅仅是因为其他人拥有什么东西，我们因为没有，便产生了苦毒。古代的斯多亚人称之为“因他人的好而起的忧愁”，古代哲学家欧利皮德（Euripides）说，它是“人间一切疾病中最大的病患。”圣灵从未带领任何人去嫉妒人！
ix. 凶杀使用的希腊字是phonos，汉语的凶杀这个词是很好的译法。这是另一个并未出现在每部古代希腊文本中的词（像之前的通奸），也未收编在新国际版这样的译本中（汉语则以括号注明，译者按）。但凶杀是情欲的事，这是不争的事实。圣灵从未带领任何人从事凶杀！
e. 醉酒和荒宴可以视为社交方面的罪——这类罪经常是在别人陪同之下犯的。保罗既将这两种罪包括在他的列举范围之内，这一事实就表明它们是加拉太基督徒务必警醒抵挡的情欲的事。“它们使我们看到，初代教会的组成人员在成为基督徒之前，并不是最高境界的生活……保罗认识到这一现实，所以提醒他的读者，无论他们在成为基督徒以前的日子里曾喜欢过何种罪恶，现在都应当果断弃绝。”（莫利斯）罗马书13:12-13将醉酒与荒宴列为基督徒从前黑暗生活的一部分，现在既已行在光明中，就当丢弃。
i. 醉酒被清楚描写为情欲的事之一。尽管基督徒是否能喝酒的问题，基督徒之间的意见可能有所不同，但圣经明确无误地禁止醉酒。我们千万不要以为只有“喝得躺下”才是罪；不但蓄意饮酒受伤害是罪，而且以任何方式受到酒精损害也都是罪。以弗所书5:18还将醉酒描写为放荡，意思是“挥霍”。醉酒是一种浪费；特拉普将酗酒描述为“全部三出去”——“也就是说，啤酒从坛子出去，钞票从钱包出去，智商从头脑出去。”当然，圣灵从未带领任何人去醉酒！
ii. 荒宴用的希腊字是komos，它的意思不只是聚餐或度过一段愉快时光，而是指无节制的欢宴。巴克莱说：“它描写的是那种降低人的自尊，并招别人厌恶的欢宴。”
f. 等类：这说明保罗知道他列举出来的并不完整。这些并不是仅有的情欲的事。并不是说除了这里所说的情欲的事，你再也找不到一件。你可以随意去找！
i. 保罗在这里虽然并不完整，却也是认真地详细列举了那些随从肉体之人的行为。但肉体还想主导我们的意念，而不仅是我们的行为。保罗在罗马书第8章这样说道：因为随从肉体的人体贴肉体的事；随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安。原来体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服。而且属肉体的人不能得神的喜欢。（罗马书8:5-8）
ii. 我们若将这些行为或情欲的事当作唯一的战场，是不够好的。好像真正避免情欲的事，就要从断绝体贴肉体的意念做起。
4. （21下）随从情欲的事而活的人，他们的危险和结局。
我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。
a. 我从前告诉你们，现在又告诉你们：这说明基督徒应当怎样生活，一直都是这样的教训，而不只是一种偶尔的强调。保罗知道我们得救是唯独靠着上帝的恩典和耶稣的工作，而不是靠我们以前、现在以及将来的行为。但他也知道那些靠上帝的恩典得救的人要尽很高的道德义务——不是为了换取救恩，而是出于对救恩的感激，也是要与我们在耶稣里的位分基本相称。
b. 行这样事的人必不能承受神的国：顺着这些情欲的事而行是对上帝的显然悖逆，那些明显悖逆神的人必不能承受神的国。
i. 这里关系重大的是什么呢？神的国，描写的是神掌权，以及他掌权的好处得以实现的领地。因为保罗提到承受神的国，所以我们知道他指的是“天堂”。保罗说的很清楚，那些行这样事的人必不能进天堂。他们也必不得知道神的国在地上的奇妙和荣耀。
ii. 在危险中的是些什么人呢？行这样事的人。这里所指的并不是那些只是犯过通奸、或奸淫、或邪术、或醉酒，或任何这些罪行的人，这里说的是那些继续活在这些罪中的人，尽管圣灵的声音警戒他们“停下来”，他们却置若罔闻。
iii. “动词的时态（现在时态）表明是继续活在体贴肉体的犯罪习惯中，而不是孤立的过失。要点就是那些人既然持续犯这些罪，就证明他们从未领受过上帝的灵。”（博伊斯）
iv. 行“的含义像是现在分词，意指‘人们正在做这样的事’，言外之意就是说他们常常做这些事。”（莫利斯）
v. “动词prassontes（行）指的是习惯性的做法，而不是孤立性的过失。”（斯托得）
c. 必不能承受神的国：保罗在这节经文里的果断和坚定是很惊人的。保罗的话在这里可能听起来很严厉，甚至刺耳，但他是与圣经的归信观念相一致的。当我们到耶稣那里去，罪得赦免，灵魂得拯救时，他也改变我们的生命。这并不是一下子就能完全做成的，这一工作在永恒的这一边决无可能完全，但仍然会有真正的改变（约翰一书3:5-9）。查尔斯·司布真据说讲过这样一段话：“恩典若不能改变我的生命，也必不能拯救我的灵魂。”意思并不是说，基督徒决不可能犯这些罪，而是说他们决不可能停留在这些罪中。
i. “基督徒也会跌倒，顺着肉体的情欲去行。大卫落入可怕的奸淫，彼得不认基督时，也因跌倒而忧愁。无论这些是何等严重的罪，但他们犯的时候并不是有意和上帝作对，而是因着软弱。当有人提醒这些人犯下的罪行时，他们并未顽梗地继续活在罪中，而是悔改。那些因为软弱而犯罪的人，只要他们再次站立起来，不再犯罪，就不会失去赦免。没有一件事，比继续活在罪中更为糟糕。他们若不悔改，而是一味满足肉体的欲望，就确实表明他们没有诚意。”（路德）
5. （22-23）若顺着圣灵而行，就必在我们的生命中结出圣灵的果子，这些果子包括：
圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事，没有律法禁止。
a. 圣灵所结的果子：情欲的事似乎泰山压顶——既在我们心里又在我们周围。上帝真好，也真是伟大，能以圣灵所结的果子来改变这一切。圣灵所结的果子总能得胜情欲的事。
i. 值得注意的是，圣灵所结的果子与情欲的事正好对称。事是事，果子是果子。果子有几个重要特征。
·果子不是靠作工长成的，而是靠与树相连生出来的。
·果子是脆弱的。
·果子能自我繁衍。
·果子很好看。
·果子能滋养人。
b. 圣灵所结的果子：保罗描写顺从肉体的生活时运用的是多数（肉体的事），但（圣灵所结的果子中的果子）却运用的是单数。从宏观上来看，圣灵在我们所有人里面做的是一个工作。这些并不像圣灵的恩赐，是随圣灵的意思分到不同的人身上；这件事则是为每个基督徒做的。
i. “果子这个词用的是单数，可能是有重要意义的；保罗并不是说，有一系列的果子要被传递下去分享，叫一个信徒有一种，另一个信徒有另一种。相反，他指的是一簇，如此一来，所有的品质都当在每个信徒身上全部显明出来。”（莫利斯）
c. 圣灵所结的果子，就是仁爱：首先提到的是仁爱，这是很恰当的，因为它蕴含了所有后面的果子。甚至可以说，下面的八项只不过是描述仁爱在行为中表达出来会是怎样的景象。“就算只是单单提到仁爱一种果子也是足够的，因为仁爱总括了圣灵所结的全部果子。”（路德）
i. 仁爱是希腊字agape的译法。有四个不同的字来表达“爱”。Eros这个字是指浪漫或激情之爱。Philia这个字则是指对离我们很近和很亲的人拥有的那种爱，比如说家人或朋友。Storge这个字是指以感情和关怀表明的那种爱，特别是家庭亲情。但agape描写的是一种不同类型的爱。这种爱与其说是自然生发于内心，不如说是出于一种决定；更像是理智的事情，而不是心意，因为它是选择去爱那些不当爱的人。“agape与理智有关：它并不是一种在我们心里自发起来的简单情感；它是一条我们活着刻意持守的原则。”（巴克莱）
ii. 巴克莱进一步评注agape的仁爱：它“是指不可胜过的美善。它指的是，无论一个人如何以羞辱、伤害或侮辱对待我们，我们都别无所求，只为他最高的良善。因此这不仅是一种内心的情感，也是一种意念的情感；它关乎的意志与情感份量不相上下。它所描述的是刻意的努力——只有靠上帝的帮助我们才能作出这种努力——永远别无所求，只求最好，甚至对那些尽全力加害我们的人也是如此。”（巴克莱）
iii. 我们不妨说，这是圣灵的仁爱，因为它是圣灵所结的果子。这种爱高高在上，超越了自然的感情，也超越了对血缘或家庭的忠诚。这是去爱那些不容易爱得起来的人；爱那些你不喜欢的人。
iv. “当你因为受到恶劣对待渐渐义愤填膺，你想要以恶报恶时，要记住这里的文字‘圣灵所结的果子就是仁爱’。你会说，‘这是耻辱！’当然是耻辱，正因如此才不要效法它：不要将抱怨转变为袭击，相反倒要祝福，因为‘圣灵所结的果子就是仁爱’。”（司布真）
v. 从这种圣灵的仁爱来认识情欲的事，也是很有帮助的。每一件事都是违反或扭曲了这种伟大的爱。
·通奸、奸淫、污秽，以及邪荡是假冒人与人之间的爱。
·拜偶像和邪术是假冒对上帝的爱。
·仇恨、争竞、忌恨、恼怒、私心、纷争、异端、嫉妒和凶杀全都是爱的反面。
·醉酒和荒宴是企图填满空虚的徒然做法，但这空虚只有爱才能填满。
vi. 这叫我们看到，以“爱”作借口来为情欲的事辩解是何等愚拙。当一个男人贪恋邻舍的妻子，或者当一个女人违背了“不可奸淫”的命令时，还“谈‘爱情’”，简直就是公然亵渎爱的圣洁。这不是爱，而是情欲；爱是天使，情欲则是魔鬼。一旦婚姻契约遭到轻视，家庭生活的清洁就被玷污，它的尊荣也蒙了羞辱。（司布真）
d. 圣灵所结的果子……喜乐：在运用过的营销策略当中有一种最为厉害，就是将撒旦的国描述为欢乐的居所，而将上帝的国说成是幽暗与痛苦之地。但圣灵所结的果子是喜乐。
i. 我们不妨说，这是圣灵的喜乐，因为这是一种更高层次的喜乐，而不只是某种令人激动的经验或各样奇妙环境带来的欣喜。这是一种能居住和存留下去的喜乐，甚至当环境似乎很糟糕的时候。保罗亲身体验过这种喜乐；他被捆锁在阴暗的牢房仍能歌唱！（使徒行传16:25）
ii. 巴克莱评注喜乐的希腊字eirene，“它不是因地上的事而来的喜乐，更不是在比赛中胜过别人而来的喜乐。这种喜乐的根基是上帝。”
iii. “信徒不是依靠环境。他们的喜乐不是源自他们所拥有的，而是源自他们的地位；不是源自他们身处的境地，而是源自他们的身份；不是源自他们所享受的，而是源自他们的主为他们遭受的痛苦。”（司布真）
e. 圣灵所结的果子……和平：这种和平是与上帝的和平，与人的和睦。它是一种积极的和平，充满祝福和美善——不只是没有了争战。
i. 我们不妨说，这种和平是圣灵的和平，因为它是一种更高层次的和平，而不只是一切平静安稳时才到来的平安。这是一种上帝所赐出人意外的平安（腓立比书4:7）。
ii. 和平的希腊字是chara，它“不但是指脱离麻烦，而且指为一个人带来最高美善的一切事物。这里是指心灵的平静，因为我们清楚意识到，我们的时日是在上帝的手中。”（巴克莱）
iii. 初代基督徒真正知道并爱慕圣灵的喜乐和和平。初代教会有两个很常见的基督徒名字，他们是Chara（Cara）和Eirene（Irene）。
f. 圣灵所结的果子……忍耐：忍耐是指当有些人和事情惹你生气时，你甚至可以长时间保持仁爱、喜乐和和平。上帝并不轻易向我们动怒（罗马书2:4,9:22），因此我们不应当向别人轻易发怒。
i. 忍耐的本身是圣灵的作为！“忍耐是一种品格，它能使人承受住逆境、伤害、责骂，并使他们耐心等候那些得罪他们的人好转起来。当魔鬼发现他不能以强力胜过一些人的时候，便企图以长久之计胜过他们……要想抵挡住他持续的攻击，我们就必须忍耐，耐心等候魔鬼的伎俩筋疲力尽。”（路德）
g. 圣灵所结的果子……恩慈、良善：这两个词密切相连。大概唯一的区别就在于良善同时还有慷慨的意思。
h. 圣灵所结的果子……信实：意思是上帝的灵在我们里面作工，叫我们对上帝忠心，并以信实待人。“值得信赖的人具有这一特征。”（巴克莱）
i. “年复一年忠心事奉上帝，并能胜过人生的各种试探，这种能力不是我们凭着英雄美德所能获得的。它是从圣灵而来。”（莫利斯）
i. 圣灵所结的果子……温柔：这个词包含的意思是有一颗受教的心，而不是高高在上的态度，不强求你的权利。这并不是胆怯或消极；“它是一种素质，这样的人总是恰到好处才生气，决不会生气选错时机。”（巴克莱）
i. 莫利斯评注温柔：“基督徒需要明白，自我推崇在20世纪的生活中相当有份量，但不应当得到高度评价，这是很重要的事情。我们每个人若都能约束出人头地的愿望，操练一下适当的柔顺（或温柔），那就好得多了。”
ii. 温柔是一种不强求“适当尊重”的心态。“像我们本身这样可怜的活物，应当受到何种适当的尊重呢？我认为，我们当中若有人确实得到了‘适当尊重’，我们也不应当长时间喜欢它：我们应当以为，裸露的正义几乎无需鉴赏。”当我们大声疾呼‘适当尊重’时，我们愿意受人谄媚。尊重，确实是！我们若得了应得的报酬，就应当在地狱最深的地方！”（司布真）
iii. “说到彼得，有记载说每当他想起基督每天与人交往的甘甜和温柔，他便痛哭。”（路德）
j. 圣灵所结的果子……节制：世界对节制稍有认识，但几乎总是出于自私的原因。它知道人应当为了自己自律并刻苦己心，但圣灵的节制也会代表别人行事。
k. 这样的事，没有律法禁止：保罗说这话，既是讥讽，也是意犹未尽。当然没有律法会禁止仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。但人若有了圣灵所结的这些果子，就更是如此，他们不需要律法。他们已经成全了律法！
i. 莫利斯评注这样的事，没有律法禁止：“这是很高明的意犹未尽。它使我们关注一个事实，保罗描绘出的这种行为正是各个地方的立法人士想要成就的目标。”
ii. “当然还有律法，但它不适用于那些结出圣灵果子的人。律法不是赐给义人的。真正的基督徒行事为人，是要表明他不需要任何律法的警戒或约束……就他来说，不需要有任何律法。”（路德）
6. （24-26）要与圣灵步调一致。
凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。
a. 凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了：上帝为我们的肉体，连同它的情欲安置好了一个地方。他要我们将它钉在十字架上，叫它受到管束，承受死刑。
i. 钉在十字架上是很重要的短句。保罗本来只要选择“杀掉”就行了，但他却用了钉在十字架上这个短句，因为它道出了很多事情：
·它提醒我们耶稣为我们死在十字架上所成就的事。
·它提醒我们，我们蒙召是要背起自己的十字架，去跟随他。（马太福音16:24）
·它提醒我们，肉体的死常常是很痛苦的。
·它提醒我们，我们的肉体必须果断对付。
b. 保罗特别说，凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。这件事从前不是，现在也不是上帝凭主权“单方面”做成的工作。这件事需要信徒在圣灵带领之下，靠着圣灵的能力去做。
i. 我们重生的时候，我们的旧人，就是从亚当那里承受的自己，与耶稣同钉在十字架上。这是上帝凭主权作成的。罗马书6:6说，因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。圣经只是告诉我们当看旧人为死的，算为死的（罗马书6:11），而不是将它治死。但肉体是另外一回事。我们蒙召与上帝配合对付肉体，正像上帝自己向旧人所作的一切：将肉体钉在十字架上。“当基督成为肉身，我们将他钉在十字架上；当他来到我们心里，他又将我们钉在十字架上。”（特拉普）
ii. “请注意，这里描写的把肉体‘钉在十字架上’这件事，不是替我们作的，而是由我们来作的……加拉太书5:24教导的真理与加拉太书2:20或罗马书6:6是不一样的。那些经文告诉我们因信与基督联合，‘我们和他同钉十字架’。但这里却是由我们采取行动。”（斯托得）
iii. 博伊斯评注钉在十字架上：“动词运用的是主动语态，指出的却是信徒已经自己作成，而且必须持续看为已经作成的事。”
iv. 我们的肉体问题一直要等到我们复活以后，才能最终得到解决。在那之前，我们应当不断地“把它钉在十字架上”，叫它挂在那里，虽然活着却没有能力挟制我们。“抵挡肉体……就要将它钉在十字架上。尽管肉体仍然活着，但却不能随从情欲行事，因为它受了捆绑，被钉在十字架上。”（路德）
c. 连肉体的邪情私欲：你在耶稣基督里活着，可以胜过肉体的邪情私欲。各种资源在耶稣里都有。向他仰望，在他里面看待你的生命。如果你是属基督的人，那么你就属于他——不属乎这个世界、不属乎自己、也不属乎你的邪情私欲。
d. 我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事：我们要想更好认识保罗在这里所说的，就要明白加拉太书5:16和5:25当中的行，在希腊文中用的是不同的字。第一个（peripateo）是描写行走的普通词汇，在那里用来描绘“行走人生”的画面。第二个（stoicheo）指的是“与……行得一致”或者“与……排成直线”。保罗在这里是说，“要与圣灵步调一致”。
i. 意思就是，“圣灵已赐给你生命。现在要让他引导你的脚步。”或者像修订版英文圣经所说，“圣灵既是我们生命的源头，就当也叫圣灵引导它的行程。”这岂不是我们最起码应当做的事吗？如果是他将生命赐给我们的，他岂不应当引导我们的脚步吗？
ii. “stoicheo这个动词的意思是‘与某个人或事物一致，站在它的旁边，抓住、同意、跟随。’动词的现代祈使语气，就说明这要成为习惯性的做法。”（莫利斯）
e. 不要贪图虚名：保罗以这个警戒结束了靠着圣灵行事这一部分，因为他知道，有些人自己靠着圣灵行事时必定会贪图虚名。这可能是撒旦相当高明的招数！上帝的孩子终于靠着圣灵行事了——于是他便试探他们在这件事上贪图虚名。他们很快就确信，他们几乎每次都确信他们是对的，别人全都是错的。这种事常常是渐渐发生的，所以保罗警戒说，“不要贪图虚名”。
i. 莫利斯评注贪图虚名：“贪图虚名，确信我们永远都是对的（就算这意味着其他人永远都是错的！），永远都是对信徒的试探……很容易产生这样的想法，因为我们是属基督的，所以我们说的话，做的事必定永远都是对的。”保罗是在警戒读者，信徒可能会太过自信他们所思想的都是对的。”
f. 彼此惹气：若我们贪图虚名——永远确信我们是对的，永远相信我们的意见和观念——必定会惹气其他人。必将以错误的方式惹怒他们，成为许多冲突的源头。
g. 互相嫉妒：当我们贪图虚名的时候，也向嫉妒的罪敞开自己。如果我们听说有人比我们更正确，或者更有成就，我们便会心生怨气，嫉妒他们。
i. 整个这一章有助于我们对自己的省察和查验。我们常常以为，我们的问题和困难都是出于我们以外的原因。我们以为如果大家都能好好待我们，如果环境能够好一点，我们就会很顺心。但这是因为没有留意全部这一章的主旨：问题是在我们里面，需要得到圣灵的对付。奥古斯丁常常祷告说：“主啊，求你拯救我脱离那个恶人，就是我自己。”若有这种现实的反省，我们就能看到一个新的世界，和一个新的生命——是其他任何人，任何环境都改变不了的！我们必须去行的一切，就是顺从上帝的灵，真正开始靠着圣灵行事。
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