使徒行传9 – 大数扫罗的转变

A.扫罗去大马士革的路上。

1.（1-2）扫罗前往大马士革的目的。

扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。

a. 扫罗：上一次提到扫罗是在使徒行传8：3，那里说到他残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。在这里，他继续并将这项工作扩展到大马士革（耶路撒冷东北约130英里或210公里的地方; 六天的行程）。

i. 仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话：这幅画描绘了一个自义、愤怒且暴力的人。扫罗恨恶耶稣的门徒。当耶稣寻找他时，他并没有在寻求耶稣。或许我们可以说当耶稣决定选召扫罗时，扫罗决意抵挡耶稣。

ii. 当然，我们不知道扫罗的样子。一本古老的大约在一世纪末写成的书这样描述保罗：“身高中等、头发坚硬、弯曲的腿、蓝眼睛、粗皱眉毛，长鼻子，有时看起来像个男人，有时看起来像天使一样。“（引自盖伯林）

b. 去见大祭司：扫罗在最高宗教当局的直接批准下进行他的迫害工作。他求并收到了大祭司的文书，授权他执行任务。

i. 这里提到的大祭司是该亚法。 1990年12月在耶路撒冷发现了一个骨瓮（类似于一个骨灰盒; 其实就是一个骨盒）。骨瓮上刻有该亚法这个名字，很可能就是来自于这个时期。在里面发现了一个60岁男子的遗体，许多研究人员认为就是这个该亚法。如果这是真的，那么这些就是新约中提到的特定人物的第一个物理遗骸（如骨头或灰烬）。

c. 仍然……口吐威吓凶杀的话：在扫罗成为基督徒之后，他还记得他作为迫害者的日子。在腓立比书第3章，他提到了这个背景，说到他第八天受割礼，是以色列族，便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，是法利赛人。就热心说，是逼迫教会的。就律法上的义说，是无可指摘的。

i. 在加拉太书1:13中，保罗更加详细地介绍了他的背景：你们听见我从前在犹太教中所行的事，怎样极力逼迫残害神的教会。我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。

ii. 大数的扫罗 – 这位受过高等教育的人 – 认为基督教是错误的和具有欺骗性的。也许他是在学习非尼哈的榜样，非尼哈在出埃及记中用矛杀死了邪恶的男人和女人，神通过制止瘟疫来纪念他的行为。也许扫罗认为他是在制止一场虚假宗教的瘟疫。

d. 若是找着信奉这道的人：在这里，基督教被称为道。这似乎是基督教运动最早的名字，也是一个合适的名字 – 在使徒行传中使用了五次。

i. 道的名称意味着基督教不仅仅是一种信仰或一套观点或学说。跟随耶稣既是信仰又是生活的方式。

ii. 值得注意的是，在大马士革的这个基督教群体大的足以引起扫罗的关注。基督教– 道 – 到处传播。

2.（3-6）保罗在去大马士革的路上遇见神。

扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他；他就仆倒在地，听见有声音对他说：扫罗！扫罗！你为什么逼迫我﹖他说：主啊！你是谁﹖主说：我就是你所逼迫的耶稣。起来！进城去，你所当做的事，必有人告诉你。

a. 忽然从天上发光，四面照着他……听见有声音：忽然在大马士革以外的某个地方发生了这件事情。这个壮观的事件必被视为不寻常。神通常不会通过天上的光和来自天国的清楚的声音来引起罪人的注意。

i. 在使徒行传22：6中，保罗揭示这件事发生在正午，太阳照的最亮的时候。然而保罗说这光比太阳更亮（使徒行传26:13）。

b. 他就仆倒在地：扫罗的反应就是仆倒在地。这不是因为对神的敬畏，只是简单的求生的本能 – 他在天上的光芒中惊恐至极。

i. 在许多或大多数人的心目中，扫罗是自己从骑的马上摔下来的。然而，在使徒行传第8章这里的记录中，以及在使徒行传22：3-11和26：12-20的叙述中，都没有提到马或扫罗骑的任何动物。或许他骑了，但圣经并没有具体这样说明。

ii. “很多人认为他在马背上，因此画家们就这样画他; 但这完全没有根据。几乎在所有情况下，画家都是歪曲事实的解经者。“（克拉克）

iii. “如此短暂的一卷试图包含基督教从耶路撒冷的微小起头扩展到一个充满整个帝国的宗教的书中，一个人转向耶稣的故事竟被如此的强调。”（布易士）

c. 听见有声音：F.F.布鲁斯认为，扫罗时代的拉比大多认为神不再像祂在先知时代那样直接对人讲话。然而，他们相信人们可以听到神声音的“回声”，他们称之为“神之声的女儿。”在这里，扫罗知道人可以直接听到神的声音。

d. 扫罗，扫罗：当神重复一个名字两次时，是为表达深刻的情感，但不一定是愤怒（如路加福音10：41中的马大，马大和马太福音23:37中的耶路撒冷啊，耶路撒冷啊）。

e. 你为什么逼迫我？当天上的光芒覆盖他时，扫罗看到了他罪行的本质：他逼迫的是神，而不是人。

i. 扫罗以为狠狠地攻击基督徒是服侍神，却发现他是在与神作战。

ii. 不幸的是，历史上一直有这样的事情。通常那些确信他们在帮助神的人造成了最严重的迫害和折磨。

iii. 我们不应该只强调“你为什么逼迫我”中的“我”。我们也应该注意到“为什么”，并且看到耶稣问“你为什么逼迫我？”就是说，“扫罗，你为什么在做这样一件徒劳的事？“

f. 我就是……耶稣：尽管耶稣在当时是一个相当普遍的名字，但是拿撒勒升天的耶稣不需要进一步的确认。当祂说“我就是……耶稣”时，扫罗确切地知道讲话的是哪一个耶稣。极有可能，扫罗听见了耶稣在耶路撒冷的教导; 作为公会的可能成员，扫罗在耶稣被钉十字架之前坐是审判祂的人之一。

i. “除非扫罗产生幻觉，否则耶稣的出现就证明耶稣还活着，并且耶稣就是神。”（布易士）

g. 主啊，你是谁？……（主啊，你想让我做什么）？：扫罗以任何人都可以（而且必须）提出的两个最重要的问题来回应。

i. 基本上每个人都有想问神的问题。 20世纪90年代的盖洛普调查要求人们选择他们最想问神的三个问题。排名前五位的回复是：

• “世界会有持久的和平吗？”

• “我怎样才能成为更好的人？”

• “我的家人和我的未来是什么样的？”

• “会有一种治愈所有疾病的方法吗？”

• “为什么世上有苦难？”

奇怪的是，圣经中已经有了这些问题的答案，人们却还想要问神这些问题。但这些确实不是我们需要问的最重要的问题。扫罗问了正确的问题。

ii. 主啊，你是谁？我们必须以谦卑的心来问这个问题，而且要问神。耶稣向我们展示了神究竟是谁，而且祂可以回答这个问题。保罗在余生中想要更全面地了解这个问题的答案（腓立比书3:10）。

iii. 你想让我做什么？很少有人敢真的向神提出这个问题，但是当我们提出这个问题时，我们必须交托且定意顺服。

iv. 扫罗的问题是个人的。他用“我”问了这个问题：“主啊，你想让我做什么？”我们常常对神希望别人做什么很有兴趣。但是降服的心问道：“主啊，你想让我做什么？”

h. 你用脚踢刺是难的：耶稣的这句话实际上是关于扫罗及其生命的一个小寓言。

i. 在使徒行传9：5-6中插入你用脚踢刺是难的和主啊，你想让我做什么是准确的。但这两句并不在路加的原始文本中。这是文士后来根据使徒行传22:10和26:14添加的，他们认为把这两句放在这里会帮助读者理解神的话。

ii. 刺是一根长长的、非常锋利的棍子，用来让牛在耕作时按照人想要的方向前进。人会用它刺牛的后腿，直到牛合作。

iii. 从本质上讲，扫罗就是那牛; 耶稣是那农夫。扫罗是愚蠢且顽固的 – 然而很宝贵，可能对服侍主人非常有用。耶稣刺扫罗使他往正确的方向走，并且这刺使扫罗痛苦。然而，扫罗不仅没有降服于耶稣，反而踢了刺 – 只是加增他的痛苦。

iv. 如果我们不问这两个重要的问题且谦虚地听神对这些问题的答案，那我们就愚蠢的像牛一样。这样讲并不过分。

v. 我们可能会埋怨神将我们与牛相提并论，这确实是一种不公平的比较。毕竟，有什么牛像我们这样一直反抗神？神几乎都要向牛道歉了！

vi. 有些东西刺激了他的良心。尽管他外表充满信心，但仍有一些东西在困扰他的内心。他为了确定就用脚踢它，但它仍然存在。这种不安可能始于司提反的祷告（使徒行传7：57-60）。

i. 是难的：这表明了耶稣的大爱。他是被迫害的人，但祂关心的是这种迫害对扫罗的影响。耶稣有一颗多么柔软的心！

j. 他就颤抖惊奇（此经节在新英王钦定本中有）：扫罗在所有这一切中颤抖和惊奇的事实提醒我们，戏剧性地遇到天堂并不总是令人愉快。扫罗被这种经历吓坏了; 而并没有温暖、朦胧的感觉渗出来。

i. 使徒行传9章只对发生的事情作了最简短的说明。我们在使徒行传22：3-1，26：12-18，哥林多前书9：1和15：8中保罗自己对这些经历的描述中可以了解更多。我们也从巴拿巴在使徒行传9:27所说的关于扫罗的经历以及亚拿尼亚在使徒行传9:17所说的扫罗所经历的了解更多。从这些叙述中，我们了解到耶稣在这种令人目眩的异象中亲自向扫罗显现。

ii. 面对这种光，扫罗毫无疑问地尽可能紧闭双眼; 然而，耶稣仍然出现在他面前。同样地，尽管我们紧闭双眼，耶稣也常常向我们显现。

iii. 在与耶稣的这次相遇中，扫罗学到了他将要传讲一生的福音。他在加拉太书1：11-12中强调，我素来所传的福音不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。

ķ. 主啊，你想让我做什么？当扫罗问这个问题时，耶稣只告诉他在那一刻他该做的事情。

i. 这通常是神指引我们生活的特性。祂引导我们一次走一步，而不是一次性地列出宏伟计划的所有细节。

3.（7-9）大马士革路经历之后的扫罗。

同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马士革；三日不能看见，也不吃也不喝。

a. 同行的人站在那里，说不出话来: 这种经历对保罗的同伴来说是难以理解的，但是当扫罗睁开眼睛时(大概是被天上的光吓得紧闭双眼)，他还是看不见(睁开眼睛，竟不能看见什么)。

i. 我们几乎可以听到神对扫罗说：“你闭上眼睛不去看我的光和救主。好吧！那就过几天身体与属灵上一样盲目的生活吧！“

b. 三日不能看见，也不吃也不喝：看来扫罗被这种经历所深深触动，以至于他连续三天都不能吃喝。扫罗所能做的只是默默地坐着。这次经历使他谦卑下来，这也是他以前所有关于神是谁以及神喜悦什么的观念受到挑战的时刻。

i. 在失明和匮乏的三日里，扫罗正在向自己而死。只有在三日的死亡之后，他才能从耶稣那里得到复活的生命。

B.神通过亚拿尼亚传道给扫罗。

1.（10-12）神给亚拿尼亚的信息。

当下，在大马士革有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说：亚拿尼亚。他说：主，我在这里。主对他说：起来！往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人，名叫扫罗。他正祷告，又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。

a. 当下，在大马士革有一个门徒，名叫亚拿尼亚：我们对与扫罗会面前后的亚拿尼亚一无所知。我们不知道他是怎么来到大马士革的，以及后来在他身上发生了什么事。从我们所知道的，我们可以将他视为一个普通的追随耶稣的人 – 一个门徒。

i. 亚拿尼亚是一个普通的人 – 不是使徒、先知、牧师、传道者、长老或执事。然而神使用他，正是因为他是一个普通人。如果一位使徒或一位知名人士向扫罗传道了，人们可能会说保罗从一个人而不是耶稣那里接受了福音。同样地，神需要使用一个门徒 – 有一项特殊的工作要交给他们做。

ii. 从理论上讲，神在扫罗的生命中使用像亚拿尼亚这样的人来完成这项工作并非绝对必要。作为一个门徒，我们可以说神使用亚拿尼亚，只是因为神喜欢通过人作工，亚拿尼亚是一个愿意的仆人。亚拿尼亚通过他的生活方式问了扫罗问的问题，“主啊，你要我做什么？”（使徒行传9：6）。

b. 主在异象中对他说：神对亚拿尼亚说话的方式与他对扫罗说话的方式完全不一样。扫罗遇到了从神而来的强劲的、几乎是暴力的对抗，但亚拿尼亚在异象中甜蜜地听到神的声音，神呼召，亚拿尼亚顺服地回应。说，“主，我在这里”是对神的完美回应。

i. 对像扫罗这样，在最初的抵抗和质疑中接受神的话的人，我们不应该感到惊讶。然而，我们应该期待耶稣的门徒像亚拿尼亚一样接受神的话语。

ii. 就亚拿尼亚而言，从神而来的异象是具体的。神告诉他：

• 特定街道（直街）。

• 特定的房子（犹大的家里）。

• 一个特定的人（大数人，名叫扫罗）。

• 这个人正在做的具体事情（他正祷告）。

• 这个人看到一个特定的异象（又看见了一个人，名叫亚拿尼亚）。

这种具体性是必要且重要的，因为神要亚拿尼亚去见强大的迫害者扫罗是要他做一件大胆而危险的事。他需要确切地知道是神在路上引导他，神给了他证实这一点的方法。

c. 起来，往……去：神给亚拿尼亚的指示是很明确的，但有趣的是，神在给亚拿尼亚的异象中告诉了他关于扫罗的异象。

d. 他正祷告：这表明这个以迫害耶稣门徒而闻名的人真正改变了心意。有人可能会说扫罗以前从未真正祷告过; 他只是重复正式的祈祷。在这之前：

• 他之前的祈祷是机械性的而不是属灵的。

• 他从未把耶稣当成中保祷告过。

• 他从未奉耶稣的名祷告过。

• 他从未以一颗谦卑、靠近神的心祷告过。扫罗说了许多祷告的话，却从未真正祷告过。

2.（13-16）神克服了亚拿尼亚的反对意见。

亚拿尼亚回答说：主啊，我听见许多人说：这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒，并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。主对亚拿尼亚说：你只管去！他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。

a. 主啊，我听见许多人说：当然，亚拿尼亚听说这个愤怒且暴力的迫害者，大数的扫罗正从耶路撒冷过来。大马士革的门徒们肯定在为即将到来的迫害做准备。

b.我听见许多人说：这人怎样在耶路撒冷多多苦害：亚拿尼亚的反对意见完全合乎逻辑且有根据。然而，他们以为神需要指导，或者需要建议。亚拿尼亚几乎是在问：“神，你知道这个扫罗是什么样的人吗？”

i. 事实上，亚拿尼亚对扫罗的使命非常了解（这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒，并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人）。这显然是广为人知的。

c. 他是我所拣选的器皿…….宣扬我的名：神对扫罗的生命有呼召。在这个时候，神尚未透露给扫罗呼召是什么。他似乎先将此告诉了亚拿尼亚。

i. 在扫罗表现出任何值得被拣选之处以前，神就把他当成了祂的器皿。神知道他能把扫罗雕塑成什么样子，即便扫罗或亚拿尼亚不知道。

d. 要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名：这概括地描述了亚拿尼亚即将遇到的那个破碎、瞎眼、受苦的人的呼召和他未来的工作。神呼召他是为了把祂是谁以及祂所做的事（我的名）的信息带到外邦人，君王和以色列人那里。

i. 我们不会因为这种不信的举动而责备亚拿尼亚 – 如此伟大的呼召给这样一个不太可能的人。

e. 我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难：这是神对扫罗生命的大呼召的理性的补充。扫罗会离开一种特权的生活而去接受更高的呼召，充满苦难的呼召。

3.（17-19）亚拿尼亚祷告，扫罗得医治并领受圣灵。

亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上，说：兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见。于是起来受了洗；吃过饭就健壮了。扫罗和大马士革的门徒同住了些日子，

a. 亚拿尼亚就去了，进入那家：这需要很大的勇气。几个世纪以来，基督徒不得不与那些假装信主以潜入耶稣的追随者当中的人打交道。亚拿尼亚必须克服这种恐惧或怀疑。

b. 把手按在扫罗身上，说：兄弟扫罗：他的按手和“兄弟扫罗”这句话有力地传达了神的爱。瞎眼的扫罗看不到亚拿尼亚脸上的爱，所以他通过触摸和声音传达这种爱。

c. 被圣灵充满：好像这就是扫罗实际上重生的时候。这就是他接受圣灵，并从瞎眼中（既是身体上的瞎眼，也是属灵上的瞎眼）得医治的时候。

i. 被……充满：神做了破碎扫罗的有效工作，但神的心意不是让他破碎。神破碎扫罗是为了填满他，使他一直被充满。

ii. “人们常说，扫罗是在前往大马士革的路上回转信主的。严格来说，事实并不是这样。他的回转始于他与律法的接触，但直到福音藉着信进入他的心，这种回转才完成，这并没有发生在路上，而是发生在大马士革。“（伦斯基）

d. 他就能看见，于是起来受了洗：当扫罗能看见 – 无论是身体上还是属灵上 – 他立即想通过受洗来效法耶稣和祂的门徒。

i. 我们并没有读到亚拿尼亚告诉扫罗关于受洗的事。也许是他告诉了扫罗; 但是，也有可能（甚至更可能）是因为扫罗看到过基督徒的洗礼（如五旬节的时候，使徒行传2:41）。特别是，在等待亚拿尼亚期间，神直接向扫罗讲述了很多事情，甚至包括那个来为他祷告并帮助他恢复视力的人的名字（使徒行传9:12）。

e. 吃过饭就健壮了：扫罗立刻开始在身体上和属灵上得到健壮。神关心这两个方面的需要。

f. 扫罗和大马士革的门徒同住了些日子：扫罗现在是耶稣门徒中的一员，与他以前试图监禁或杀害的人成了朋友。这显示了他的回转非凡、彻底的本质。

i. 保罗认为他的转变经历是所有信徒的模式：我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而做的……然而，我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。（提摩太前书1：13,16）。

ii. 如果保罗的转变是一种模式，那么我们就可以分享他的经历。首先，耶稣必须以祂自己来对质我们，我们的罪恶和反抗，甚至是无知所犯的罪。然后当我们信靠祂时，我们必须谦卑地等待只有祂才能在我们的内心做的工作。

iii. 扫罗的转变提醒我们，在其核心，救恩是神在我们身上所做的事。我们所做的只是对祂在我们身上做的工作的回应。

iv. 扫罗的转变提醒我们，神会找到一些人，尽管这些人在外表上看来一点都没有在找祂。看到神如何找到扫罗，鼓励我们相信神能够接触那些我们认为离祂很远的人。我们常常放弃一些人，认为他们永远都不会来到耶稣面前; 但扫罗的例子证明神可以接触到任何人。

v. 扫罗的转变提醒我们，神寻找在转变他人的过程中与祂合作的人，即使他们不是真的必要的，除了为证明神家的重要性。

vi. 扫罗的转变提醒我们，在神面前破碎是不够的，尽管这是必要的。神只是想用破碎作为充满的前奏。

C.扫罗在大马士革和耶路撒冷的事工开始。

1.（20-22）扫罗在大马士革有力地讲道。

就在各会堂里宣传耶稣，说他是神的儿子。凡听见的人都惊奇，说：在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗﹖并且他到这里来，特要捆绑他们，带到祭司长那里。但扫罗越发有能力，驳倒大马士革的犹太人，证明耶稣是基督。

a. 就在各会堂里宣讲耶稣：因为扫罗是伟大的拉比迦玛列出色的学生，他利用了犹太会堂邀请有能力的犹太人在聚会上讲经的习俗。他就抓住了这个机会。

b. 宣讲耶稣：扫罗的信息都是关于耶稣的。他知道他们需要真实地认识耶稣，知道祂是神的儿子。

i. 许多人认为，当耶稣被称为神的儿子时，说明祂不是神，而是比神低的 – 只是“神的儿子。”但在耶稣的时代，每个人都知道这个头衔是什么意思。被称为“……的儿子”意味着你与那件事情或者那个人完全等同，他们的身份就是你的身份。当耶稣称自己为神的儿子，并且当别人这样称呼祂时，这被理解为对祂的神性的明确宣告。

ii. 事实上，有两次当耶稣称自己为神的儿子时，祂被指控为说儹妄的话，被指控称自己为神（约翰福音5：17-18，马太福音26：63-65）。每个人都知道耶稣称自己为神的儿子是什么意思，每个人都知道扫罗宣讲的耶稣是神的儿子是什么意思。

iii. 传讲耶稣是神的儿子就是传讲祂生命的完美，特别是祂在十字架上为我们所做的工作。就是传讲神如何通过耶稣的工作拯救我们。

c. 残害求告这名的，不是这人吗：人们对扫罗的转变真的感到惊讶; 很难相信耶稣多么有力地改变了一个生命。多年以后，保罗自己写到：若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了（哥林多后书5:17）。保罗在写这段经文很久之前就活出了这节经文。

d. 但扫罗越发有能力：扫罗在转变之后不久就为神所作的早期工作不应使我们感到惊讶。通常，这是服侍主的最佳时期，特别是告诉别人有关耶稣的事的最佳时机。当我们刚刚信主时，我们仍然了解那些还不认识耶稣的人的想法。

i. 确实，年轻的基督徒不应该匆匆被置于教会的权威地位（提摩太前书3：6），但你不需要权威的地位来服侍神或把耶稣告诉别人。

ii. 扫罗愿意服侍主是他越发有能力的因素之一。当我们寻求服侍他人时，神带给我们更多的能力。

e. 证明耶稣是基督：旧约圣经的专家扫罗，可以很容易地看出耶稣就是希伯来圣经中所应许的弥赛亚。

2.（23-25）扫罗逃离大马士革。

过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗，但他们的计谋被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候，要杀他。他的门徒就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去。

a.过了好些日子：在加拉太书1：13-18中，保罗更多地解释了这好些日子里发生的事。他描述了他如何去阿拉伯待了一段时间，然后回到大马士革。回到大马士革后，他去了耶路撒冷。保罗在大马士革和阿拉伯度过了三年（加拉太书1:18）; 这确实是好些日子。

i. 在哥林多后书11：32-33中，保罗提到这件事，并提到它发生在亚哩达王统治之下。这意味着这次逃离大马士革发生在公元37年到39年之间。因此，考虑到加拉太书1：18中提到的三年，以及这一事件发生在这三年结束时，我们可以推测保罗回转是在公元34年至36年之间。

b. 犹太人商议要杀扫罗：这基本上是主在使徒行传9:16中所说的为我的名必须受许多的苦难的开始。扫罗现在是受迫害而不是迫害者。

c. 但他们的计谋被扫罗知道了：如果扫罗现在知道因信仰而遭受迫害意味着什么，他同样也知道神的大能拯救。扫罗享受神圣的保护，直到他的事工在神面前完成。

d. 他的门徒就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去：扫罗确实知道在迫害中神圣的保护，但他也学习到神的拯救经常以谦卑的方式来到。夜间躲在一个大筐子里偷偷溜出一座城市，没有任何胜利性。

i. “对保罗来说这是许多逃跑的开始，有时他并没有完全逃脱。有时他们抓住他，监禁他，打他。他确实必须为耶稣的名受许多苦难。”（布易士）

3.（26-30）扫罗与耶路撒冷的基督徒。

扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交，他们却都怕他，不信他是门徒。惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马士革怎么奉耶稣的名放胆传道，都述说出来。于是扫罗在耶路撒冷和门徒出入来往，奉主的名放胆传道，并与说希利尼话的犹太人讲论辩驳；他们却想法子要杀他。弟兄们知道了就送他下该撒利亚，打发他往大数去。

a. 想与门徒结交，他们却都怕他：耶路撒冷的基督徒在扫罗转变三年后仍对他如此怀疑，似乎很奇怪。他们或许认为扫罗是一个精心设计的大阴谋的一部分; 他们或许想知道他为什么独自去阿拉伯待了一段时间; 或者同样可能的是，若不是亲眼看到，他们不愿意接受这种戏剧性的转变。简而言之，他们不相信他是一个门徒。

i. 这个时候，有些人可能会背弃耶稣基督。他们可能会说：“我一直服侍主三年了，传讲耶稣基督，忍受暗杀企图和死亡威胁。现在你们不想接受我作为基督徒？这就是耶稣的爱？算了吧！”

ii. 但扫罗对耶稣和祂的门徒有更大的爱心。毫无疑问这使人受伤，但他明白耶路撒冷的门徒记得扫罗杀害和迫害的基督徒。如果耶路撒冷的门徒缺乏一点爱，扫罗添了一份爱来弥补。

b. 惟有巴拿巴接待他，领去见使徒：感谢神，有像亚拿尼亚和巴拿巴这样的人，他们会以简单的友谊欢迎人们进入神的家。

i. 巴拿巴只是将耶稣的爱延伸到扫罗身上，正如保罗后来所写的那样，爱是凡事相信（哥林多前书13：8）。

c.于是扫罗在耶路撒冷和门徒出入来往：关于第一次耶路撒冷之旅，保罗在加拉太书1：18中写道，他和彼得同住了十五天。他还写道，至于别的使徒，除了主的兄弟雅各，他都没有看见。

i. 与耶路撒冷的使徒相处的这段时间很重要，因为它最终且肯定地欢迎扫罗成为耶稣信徒家庭的一员。但保罗指出他与耶路撒冷使徒相处的有限性，以明确表明他没有从其他使徒那里受福音。虽然毫无疑问他在那个时候得到祝福和益处，但他是在通往大马士革的路上通过耶稣的直接启示接受了祂的信息。当路加写到扫罗与使徒说话时，主怎么向他说话……他都述说出来时，就暗指这一点。使徒们毫无疑问为他们和扫罗以及来自耶稣的完全相同的信息而高兴。

d. 奉主的名放胆传道……他们却想法子要杀他：扫罗再次面临迫害和暗杀企图。这成为他生活中反复出现的模式。

i. 扫罗转变的故事始于他离开耶路撒冷去迫害耶稣的追随者。故事以他作为耶稣一个受迫害的门徒离开耶路撒冷而结尾。

e. 弟兄们知道了就送他下该撒利亚，打发他往大数去：为了保护他，耶路撒冷的基督徒打发他往大数去。扫罗生命中大概经过了8到12年之后，才再次进入显赫的事工，被安提阿教会差遣为宣教士。那时，也是巴拿巴向扫罗伸出手，记得他并爱他。

i. 他是大数的扫罗，是年轻、成功、充满活力的拉比。然后他是迫害者扫罗; 然后是瞎眼的扫罗。他成为转变的扫罗，然后是宣教士扫罗。然而在他成为使徒保罗之前，他过了8到12年的不为人知的生活。那些年岁并没有被浪费; 那些是好的和必要的岁月。

ii. 大数是古代世界的大城市之一，拥有良好的港口并占据贸易路线的战略位置。它尤其以大学城闻名，是地中海世界三大教育城市之一。“斯特拉博谈到大数的大学甚至在某些方面超过了雅典和亚历山大的大学（地理14.5.13）。它作为斯多噶哲学派别的中心，尤其重要“（威廉姆斯）

4.（31）整个地区的教会的健康。

那时，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。

a. 犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会：使徒行传9章以一个狂热分子向主的门徒口吐威吓凶杀的话和谋杀主的门徒开始（使徒行传9：1）。但神更能将这种可怕的威胁变成一种伟大的祝福。现在，路加表明神的工作不仅在继续，而且更加强大，尽管对此的反对很强烈。

b. 加利利：使徒行传没有告诉我们任何有关在加利利建立教会的事情。我们不知道是谁建立了这些教会，他们是怎么做的，或者神在这些年轻的教会中所做的伟大工作。这提醒我们，使徒行传只是这一时期神工作的部分历史。

c. 教会……得平安：这并不意味着所有的迫害都已停止; 相反，这意味着他们在迫害中有平安。

i. 在使徒行传9:31结束时，我们到达了使徒行传和罗马帝国的事件的重要历史十字路口。在公元37年，该亚法先后被乔纳森和西奥菲勒斯取代大祭司的位置。同年，卡利古拉接替提比略斯成为罗马皇帝。卡利古拉对犹太人充满敌意，四年后被暗杀。

d. 教会……被建立：教会的人数和能力都在增长。

e. 凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了：当神的子民凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，你就会看到他们的人数就增多了。

i. 敬畏主……圣灵的安慰：在基督徒的生活中，这两者都是需要的。在任何特定的时刻，耶稣的门徒可能更需要敬畏主或者蒙圣灵的安慰。通常，神想要舒服的人受苦（以敬畏主）和受苦的人（通过圣灵的安慰）得安慰。

ii. 圣灵的安慰：皮尔森指出，在这里被翻译为安慰的词与约翰福音14:16中被翻译为保惠师的词相同。

iii. “我们今天的教会对圣灵作为保惠师中所包含的无价的祝福是否已经很少或根本没有概念了？如果可以重新再一次学习这个功课呢？教会从内在的分歧、分裂和异端中可以得到何等的“休息”！在最圣洁的信心上会有何等的“建立”！会有何等圣洁的‘敬畏主‘，何等迅速的增长，何等世界范围的福音化！现在没有什么诅咒或威胁我们教会生活的邪恶，是“圣灵的安慰”无法弥补并且也许会消除的。“（皮尔森）

D.神通过使徒彼得行神迹。

1.（32-35）彼得在吕大医治以尼雅。

彼得周流四方的时候，也到了居住吕大的圣徒那里；遇见一个人，名叫以尼雅，得了瘫痪，在褥子上躺卧八年。彼得对他说：以尼雅，耶稣基督医好你了；起来！收拾你的褥子。他就立刻起来了。凡住吕大和沙仑的人都看见了他，就归服主。

a. 彼得周流四方：以前使徒们留在耶路撒冷，那些需要的人从远方来到他们身边的模式（正如使徒行传5:16所反映的那样）现在改变了。彼得周流四方去服侍，从耶路撒冷旅行35英里（55公里）到达吕大。

i. 吕大靠近现代的洛德，是特拉维夫以外的本–古里安机场所在的地方。

b. 那里，遇见一个人：彼得找到了一个神想要奇迹般地医治的有需要的人，彼得在以耶稣的名义服侍人的时候找到了他。如果我们也像周流四方的彼得一样，我们也会找到经历神奇妙能力的机会。

c. 以尼雅，耶稣基督医好你了：彼得清楚地表明了谁是医治者 – 耶稣基督。彼得只是祂的工具。耶稣用祂的能力医治，但彼得没有用彼得的能力医治。彼得单单依靠耶稣的能力。

i. 彼得的话 – “起来！收拾你的褥子” – 也许是在有意识地模仿耶稣在马可福音2：10-12中对瘫子的医治。

d. 凡住吕大和沙仑的人都看见了他，就归服主：以尼雅奇迹般得医治使许多人归服主 – 很可能是彼得向他们传了福音。

2.（36-38）约帕的多加去世了。

在约帕有一个女徒，名叫大比大，翻希利尼话就是多加（就是羚羊的意思）；他广行善事，多施赒济。当时，他患病而死，有人把他洗了，停在楼上。吕大原与约帕相近；门徒听见彼得在那里，就打发两个人去见他，央求他说：快到我们那里去，不要耽延。

a. 名叫大比大，翻希利尼话就是多加：多加和大比大这两个名字的意思都是“鹿”。这个女人是约帕基督徒群体中备受爱戴的一员，因为她广行善事，多施赒济。

i. 路加指出，大比大广行善事，多施赒济。有些人也是满有善事和赒济，但是都只是在他们的脑子里和心里。他们实际上并没有像大比大那样行出来。这就是路加说明她是“行”“施”的原因。

b. 央求他说：快到我们那里去，不要耽延：大比大去世时彼得不在约帕。然而他离得并不远，约帕的基督徒听说了神通过彼得在附近的吕大原行了奇迹。也许是在多加还活着或者刚刚去世的时候，他们乞求彼得来。

3.（39-42）多加从死里复活。

彼得就起身和他们同去；到了，便有人领他上楼。众寡妇都站在彼得旁边哭，拿多加与他们同在时所做的里衣外衣给他看。彼得叫他们都出去，就跪下祷告，转身对着死人说：大比大，起来！他就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来。彼得伸手扶他起来，叫众圣徒和寡妇进去，把多加活活的交给他们。这事传遍了约帕，就有许多人信了主。

a. 彼得就起身和他们同去：当约帕的门徒到吕大原来找彼得时，他们希望彼得能帮助她，或者至少帮助那个地方的基督徒群体缓解他们的悲伤。

i. “使徒行传”中没有任何迹象表明死去的基督徒再次苏醒过来是常见的事或常识。这个奇迹（和使徒行传中其他几个相似的）之所以被列出，是因为它们不同寻常而且引人注目。

b. 众寡妇都站在彼得旁边哭：很有可能众人都只是期望彼得能安慰这些对多加的死感到难过的基督徒寡妇和其他人。然而，彼得感觉到一种具体的引领，就像他在马可福音5：38-43中看到耶稣所做的一样 – 他叫他们都出去，期望神会为大比大做祂为管会堂的的女儿所做的事。

c. 大比大，起来：彼得似乎清楚地记得耶稣在马可福音5：38-43（或路加福音8：50-56）中所做的事。在那次医治中，耶稣说：“大利大，古米。”彼得在这里说（原始语言）“大比大古米。”彼得在服侍时能够在脑海里听到耶稣的话。

i. 彼得只是试图像耶稣那样去做。耶稣是他的领袖。他不再试图引导耶稣，像在马太福音16:22中告诉耶稣不要走十字路的时候那样。现在彼得让耶稣带领他。

d. 他就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来：从各方面来看，大比大都是死后又苏醒了。她本来已经死了，后来又活了。这些都是非凡的、不同寻常的奇迹 – 已经发生过并且仍然会发生的事情（尽管一个明智的做法是不轻易接受每一个报道过的事例）。

i. 我们需要注意的是多加并没有复活;她苏醒回到了她旧的生命，她会再次死去。

ii. 主使多加从死里苏醒过来，但司提反（还有后来使徒行传12：2中的雅各）却没有，反映了神不可知的工作方式。毕竟，司提反对教会来说似乎比多加更重要。然而，在所有这些事情上我们必须始终相信神更大的智慧和认识。

iii. 多加苏醒过来并不是为自己的缘故。她本可以享受天堂！她苏醒过来是为了服侍别人，这也是我们出死入生的原因（约翰福音5:24）。

e. 叫众圣徒和寡妇进去：使徒行传9章32节和41节提到了吕大原和约帕的圣徒。这是使徒行传中基督徒第一次被称为圣徒。当圣经称基督徒为圣徒时，其意思并不是超级完美的人; 其意思是与其他人不同的人。圣徒与世界分开; 他们是不一样的。

4.（43）彼得与硝皮匠西门在一处。

此后，彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里住了多日。

a. 彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里住了多日：这句话对于当时一个虔诚的犹太人来说会有些震惊。根据他们对律法的理解，与经常处理死亡动物的任何人打交道都是被严格禁止的。

i. 根据当时的法律，硝皮匠由于不断的仪式性不洁，必须住在村外至少75英尺（25米）的地方。

ii. “硝皮匠的行业是如此地被蔑视，以致于如果一个女孩订婚但不知道她的未婚夫做这个工作，那么婚约就是无效的。”（摩根）

b. 彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里住了多日：因此，我们看到彼得不再像以前那样在乎犹太传统和礼仪观念了。神在彼得心里的这项工作为祂在下一章中要在他身上做的事奠定了基础。